More And More Ifigenias

Following last year’s delight at Christoph Graupner’s Hamburg opera Dido, Königin von Carthago, my return to the Innsbrucker Festwochen der alten Musik seemed a foregone conclusion. This time, however, I plumped for the first of the festival’s three operatic premieres, and at the same time one of the two Ifigenias this year – the one at Aulis, composed by Antonio Caldara, after which, in the last days of August, festival-goers will be hearing Tommaso Traetta’s Ifigenia in Tauride, written almost half a century later. Again the choice was difficult, yet despite everything I had the sense that a good compromise had been reached. I made up for what I had missed last season and finally heard Accademia Bizantina in action in situ – the resident orchestra conducted by Ottavio Dantone, who in 2024 became music director of the Festwochen; knowing that I had to choose, I reluctantly gave up Traetta’s opera performed by Les Talents Lyriques with Christophe Rousset – to gain more interesting material for comparison with the triumph of their performance of Porpora’s Ifigenia in Aulide at the last Bayreuth Baroque festival.

This year’s Festwochen in Innsbruck, which are still on-going, carry the ambiguous subtitle ‘Wer hält die Fäden in der Hand?’, which conceals not just the suggestion of various strings being pulled in a diverse vision of the festival’s programme, but also an allusion to the production concept for Caldara’s work, which was prepared by the Catalonian puppet company PerPoc, under the direction of Anna Fernández and Santi Arnal, in their latest collaboration with the Russian illustrator and scenographer Alexandra Semenova, who has lived in Madrid for several years. Yet the initiative of reviving the forgotten Ifigenia in Aulide – more than three hundred years since its Viennese premiere – intrigued me, above all, on account of the libretto by Apostolo Zeno, the most important pre-Metastasio literary reformer of Italian opera seria, and the reverence with which Dantone approached the work’s musical material, deciding to stage it without any major cuts, in a version lasting almost four hours, with just a single intermission.

This is one of the earlier operatic takes on the myth (preceded by the Hamburg Die wunderbar errettete Iphigenia by Reinhard Keiser, from 1699, among others), and at the same time a work that contributed significantly to the later successes of these two Venetians at the court of Charles VI Habsburg: Zeno, making his debut in Vienna, and Caldara, who two years earlier had become court Vize-Kapellmeister, a post he would retain until his death, in 1736. It is not entirely true, however, that Zeno – when seeking a suitable lieto fine for a grand stage show to mark the emperor’s name-day in November 1718 – rejected Euripides’ original version and also a later version in which Iphigenia’s sacrifice was replaced by the sacrifice of a deer, after which he turned to Pausanias’ ‘third version’, where the heroine’s life is saved by the death of another Iphigenia, demasked at the last minute as the true object of the offering made to the gods.

Ifigenia in Aulis. Carlo Vistoli (Achille), Shakèd Bar (Clitennestra), and Marie Lys (Ifigenia). Photo: Birgit Gufler

Zeno, of course, wanted to bring more amorous tension into the action, relinquishing Artemis’ intervention in favour of friction between two rivals – Ifigenia and Elisena – in their fight for Achille’s attentions. Yet he referred not to Pausanias, but to the tragedy by Racine, who moulded the variant related by Pausanias in his own image, creating an unprecedented version of the myth of the hero’s chosen one being saved by the noble suicide of another woman in love with him (in Racine’s play, her name is Eriphile). Pausanias does not suggest the existence of a second Iphigenia; he quotes a little-known myth from Argos, in which the only true Iphigenia was not a descendant of the Atreides, but a child born of Theseus’ rape of Helen, who gave her son to Clytemnestra to be raised.

Racine’s variant was taken up perhaps only by Zeno, a great enthusiast of the French tragedians, a poet who aspired to renewing the art of opera in the neoclassical spirit of the Accademia degli Arcadi. Caldara’s music, with its impressive clarity of texture, excellent contrapuntal work and hugely powerful expression, proved a splendid vehicle for the librettist’s intentions. Nevertheless, present-day reception of the Viennese Ifigenia in Aulide is hindered not just by its length, but also by its abundance of elaborate secco recitatives that add to the action, intertwined with a host of relatively short da capo arias that clearly head in the direction of Classical form.

All the greater is one’s admiration for the musicians who shouldered this complicated narrative and succeeded in maintaining the audience’s attention, despite the embarrassingly maladroit staging. At first, I thought that Semenova, PerPoc and choreographer Cesc Gelabert were attempting a humorous dialogue with Baroque theatrical conventions, but it soon came to light that they were treating their task with deadly seriousness. Given that this show was played in the Grosse Komödiensaal at the Hofburg in Vienna before the court of Charles VI, in spectacular chiaroscuro sets by Francesco Galli Bibiena that astonished viewers with the depth of their perspective, Semenova’s stage design created at times a grotesque impression. One-dimensional, static, overloaded with a host of ineptly replicated ‘Greek’ ornaments, floral and animal symbols, it failed to correspond to the action of the opera and took space away from the soloists. As if that were not enough, into this chaos, the stage team introduced dancers waving standards and cardboard panels, as well as animators of life-size puppets, which – for some unknown reason – doubled solely the female characters in the drama. And those puppets did not discharge any clear dramaturgical function; they were often passed by the puppeteers into the hands of the female singers, who, instead of concentrating on performing their parts, had to devote themselves also to animating their puppet counterparts.

Amid this accumulation of unnecessary props and tawdry costumes (the ladies in pseudo-ancient flowing robes, the puppets in outfits like something out of a folk pageant, the gentlemen in shorts and sandals, motley garments resembling the sheepskin cloaks worn by Balkan shepherds, and Corinthian helmets adorned with Baroque plumes, inexplicably set vertically on top of their heads), one would seek in vain for any psychological truth or relations between the characters. And yet that is what the libretto demands from the start, in order to understand Zeno’s unusual concept, borrowed from Racine, and assess for oneself whether Elisena is merely an obstacle on Ifigenia’s path to romantic fulfilment or perhaps a tragic figure; in order to grasp that the lieto fine in which one person gives up their life for another brings a portent of another catastrophe, namely, the death of Achille, who will never be united with his miraculously saved beloved.

Filippo Mineccia (Teucro) and Martin Vanberg (Agamemnone). Photo: Birgit Gufler

These quandaries and dilemmas had to be considered solely on the basis of Caldara’s music – happily performed by forces worthy of the stars of the imperial court who at the premiere in 1718 helped the composer to take off his career in Vienna. The legacy of Maria Landini, the first performer of the part of Ifigenia, was taken up by Marie Lys, winner of the Cesti Competition in 2018 – a soprano blessed with a remarkably clear, distinctive voice, grounded on excellent technique, as she immediately demonstrated in the aria ‘La Vittoria segue, o Carlo’, moved to the beginning of the opera and sung in front of the curtain (this aria was originally something of a musical tribute to Emperor Charles VI, at the end of the grand spectacle). Lys coped even with a brief drop in form during Act II, effectively bolstering the interpretation of her character with excellent acting. The bright, crystal-clear and highly mobile soprano of Neima Fischer – a winner of the Cesti Competition from two years ago – enabled her to trace a convincing profile of Elisena, at times stubborn and naive, at times arousing genuine sympathy for her unrequited love for Achille. The mezzo-soprano role of Clitennestra was splendidly performed by Shakèd Bar, a singer with a live-wire voice, marvellous stage presence and phenomenal vocal technique, whose teachers included Sonia Prina.

Among the performers of the male roles, the greatest responsibility fell upon Carlo Vistoli, making his debut at the Innsbruck festival. Vistoli, nota bene also a pupil of Prina, is already a very experienced singer, including in Caldara’s music, as he fully displayed in the fiendishly difficult part of Achille, realised with a technically impeccable, strong countertenor voice, beautifully rounded and perfectly developed in the upper reaches of the scale. In some respects, however, he had the show stolen from him by Laurence Kilsby – in the much shorter, but bravura role of Ulisse. This young English tenor boasts not just an exquisite voice, excellently set and sparkling with an array of colours, but also the rare skill of ‘speaking in song’, which immediately arrests the audience’s attention. Excellent performances were given in the less prominent roles of Teucro, in love with Elisena, and Arcade, Agamemnone’s confidant, by two other finalists and prize-winners of the Cesti Competition: respectively Filippo Mineccia (countertenor) and Giacomo Nanni (baritone). Only Agamemnone was a tad disappointing in the interpretation of Martin Vanberg, endowed with a beautiful and well-directed tenor voice, who failed to fully identify with the character he was creating.

Dantone conducted with great sensitivity and imagination, not for a moment losing the pulse in a work that displays a relative lack of variety in terms of musical construction. The Accademia Bizantina, after a few minor slips in the prologue, immediately pulled itself together and played cleanly until the end, with incredible energy and a respect for the nuances of the score. A separate mention is due to the excellent continuo group in the countless secco recitatives.

Žiga Čopi. Photo: Amir Kaufmann

I would not hazard the assertion that the misguided staging has buried the chances of successfully reviving Caldara’s forgotten opera. Yet a sense of dissatisfaction remained, enhanced the next day by the excellent impression made by the Sunday morning rehearsal of the Accademia Bizantina before the Scarlatti! concert at the Haus der Musik. In Dantone’s hands, in fragments of works by Alessandro Scarlatti – especially in the buffa scene from his Neapolitan opera L’Emireno – there was more theatre than in the whole stage concept of Ifigenia. It is worth emphasising all the more that Dantone is highly adept at working with young singers. And those singers learn very quickly, including the Slovenian Žiga Čopi, distinguished by a great vis comica and a soft, beautifully-hued tenor, which may soon develop into the truest haute-contre or Italian tenore contraltino.

Ensemble Explorations. Photo: Mona Wibmer

I gained further evidence that music in itself is theatre that very same evening, at a concert in the Spanish Hall of Ambras Castle, where the Belgian cellist Roel Dieltiens – together with the members of Ensemble Explorations, reactivated following the pandemic – presented selected works from Bach’s The Art of Fugue. In a different order than usual. In the most disparate forces, from two to six instruments, but chosen from a wider range (violin, viola, cello, piccolo cello, recorders, oboe, oboe da caccia, positive organ, double bass, violone). And in an intellectual focus that conveyed all the more powerfully the complexity of human emotions. Those who had considered Die Kunst der Fuge to be a purely speculative work left the concert disappointed. Others, myself included, were reinforced in the conviction that interpretation does not preclude faithfulness to the composer, as long as it does not turn into an obsessive search for oneself in works created by someone else – as Edward Said once aptly put it.

From those two Sunday lessons in Innsbruck, I learned something else of value: that good music always holds its own against bad theatre. We will hear Caldara’s Ifigenia again one day. And there will be more Ifigenias. There is still so much to be discovered.

Translated by: John Comber

Dla kogo my tu sóm?

Wakacje powoli dobiegają końca, choć dla Upiora to zwykle czas bardzo intensywny. Wkrótce relacja z Innsbrucker Festwochen w wersji dla czytelników anglojęzycznych, za nią podsumowanie wrażeń z tegorocznego festiwalu wagnerowskiego w Bayreuth – a tymczasem postanowiłam podzielić się z Państwem muzyczną historią Katowic. Podstawą tego tekstu był odrobinę dłuższy esej dla jednego z nieistniejących już czasopism katowickich, napisany z okazji jubileuszu 150-lecia miasta.

***

„Środowisko śląskie jest bardzo takie kulturalne, bardzo dąży do kultury, jak pani widzi, ja mam pianino, moja mama miała pianino, moja babcia miała pianino, no, moja teściowo ma pianino, wszyscy na czymś grają. Mój ojciec był księgowym, grał na skrzypcach, moja siostra na pianinie, na altówce, inne rodzeństwo na mandolinach; śpiewałam, takie zawsze były koncerty i to należało do tradycji Ślązaków, tu było taką tradycją, mąż się uczył na pianinie, moja szwagierka się uczyła na pianinie, teraz mój synek też się uczył, ale zbagatelizował sobie, moja córka się uczy i umi grać, nie wyobrażamy sobie innego życia, zawsze tam, gdzie śpiewają, tam jest pokój i radość, i coś się tworzy, to uspokajało ludzi, to bardziej przybliża ludzi”.

W burzliwych dziejach Katowic nieraz trzeba było ludzi uspokajać; przybliżyć nie zawsze się dało. Konfliktów w dziejach miasta nie brakło, nawet w czasach całkiem najnowszych. Powoli zaczynamy oswajać się z myślą, że Katowice jako jednostka przestrzenna są miastem niemieckim, którego strukturę społeczną kształtowali jednak nie tylko Niemcy, ale też Ślązacy i Żydzi. Nie byłoby nowoczesnych Katowic, gdyby wsi o tej nazwie nie kupił niemiecki wzbogacony sztygar Franz Winkler, gdyby zarządca jego dóbr Friedrich Wilhelm Grundmann wraz ze swoim zięciem Richardem Holtzem nie wystarali się o nadanie Katowicom praw miejskich i podciągnięcie linii kolejowej, która umożliwiła dynamiczny rozwój osady, gdyby w początkach XX wieku żydowscy wspólnicy Fielder i Glaser nie postawili tu największego wówczas na Górnym Śląsku młyna zbożowego, gdyby w okresie międzywojennym nie działał tu wybitny architekt Tadeusz Michejda – legionista i powstaniec śląski, współtwórca gmachu Urzędu Wojewódzkiego.

Gmach Śląskiego Konserwatorium, w czasie okupacji przemianowanego na Höhere Landesmusikschule. Zdjęcie z 1941 roku, w zasobach Śląskiej Biblioteki Cyfrowej

Pomijając jednak trudne kwestie wieloletniej germanizacji Górnoślązaków, plebiscytu z 20 marca 1921 roku, w którym aż 85 procent mieszkańców Katowic opowiedziało się za pozostaniem w Niemczech, autonomii Górnego Śląska w II Rzeczpospolitej i okupacji niemieckiej, kiedy Katowice stały się siedzibą władz okręgowych NSDAP – śląska tożsamość była zawsze specyficzna i po wszystkich stronach uwarunkowana okolicznościami. Nie było tu nigdy „prawdziwych” Polaków – bo Ślązacy byli konserwatywni, przywiązani nade wszystko do etosu pracy i rodziny, niechętni zmianom, których poniekąd słusznie się obawiali. Nie było też „prawdziwych” Niemców, bo ci katowiccy czuli się zawsze głębiej związani z regionem niż z Rzeszą, a ich „niemieckość” była w dużej mierze uwarunkowana względami gospodarczymi i cywilizacyjnymi.

Nic więc dziwnego, że w tej wspólnocie – gdzie podziały językowe, narodowościowe i religijne szły często w poprzek rodzin – najłatwiej było dogadać się przez muzykę. W karczmach piwnych była golonko, modro kapusta, śledziki i tańcowanie przy akordyłonie. W 1873 roku przy ulicy Karlsstrasse powstał gmach Reichshalle z salą koncertową zbudowaną z inicjatywy berlińskiego chórmistrza Oskara Meistera, gdzie 27 października 1901 roku wystąpił Ignacy Jan Paderewski. Chóry rosły jak grzyby po deszczu, wśród nich Meister’scher Gesangverein, prowadzony od 1919 roku przez Fritza Lubricha, który działał w najlepsze w autonomii międzywojennej i miał w swoim repertuarze między innymi utwory Szymanowskiego. Związek Śląskich Kół Śpiewackich, powołany do życia w 1910 roku w Bytomiu, dwanaście lat później znalazł stałą siedzibę w Katowicach. Przy tutejszych kopalniach węgla kamiennego kwitły chóry i orkiestry dęte. Potem nadeszły czarne lata okupacji nazistowskiej.

Jeśli ktoś chciałby dociec przyczyny nagłego odrodzenia i rozkwitu życia muzycznego w powojennych Katowicach, nie powinien sięgać do źródeł oficjalnych, gdzie wciąż można przeczytać, że „po wyzwoleniu w 1945 roku miasto odzyskało dawne znaczenie jako ośrodek przemysłowy i administracyjny. Przykrym, trzyletnim epizodem była zmiana nazwy Katowic na Stalinogród w 1953 roku”. Rzeczywistość była znacznie bardziej skomplikowana. Do wielokulturowego obrazu miasta sprzed okupacji dołożyły się władze PRL, wysiedlając z Górnego Śląska kilkaset tysięcy rodowitych Ślązaków. Żeby przeciwdziałać rzekomej „germanizacji” regionu, zakazywano posługiwania się ślōnskŏ gŏdką w szkołach i urzędach. „Hitlerowscy synowie” musieli zmagać się z naporem napływowych „goroli”, czyli ludności nieśląskiej, z którą siłą rzeczy zaczęli się jakoś układać i z wolna wchodzić także w osobiste relacje. Do i tak skomplikowanej górnośląskiej układanki przybyła nowa kategoria „krojcoków” – mieszańców, którzy rozpoczęli trudny proces asymilacji w zamkniętej społeczności Ślązaków, mówiących często o sobie: „my tu sóm dla nas samych”.

Siedziba Polskiego Radia w Katowicach wkrótce po otwarciu w 1937 roku. Fot. Narodowe Archiwum Cyfrowe

I znów z pomocą przyszła muzyka, choć pierwsze decyzje urzędników były z pewnością ideologiczne. Razem z falą ludności napływowej, która przyjechała na Śląsk za chlebem, do stolicy województwa ściągnęli wybitni artyści, którzy odtąd mieli tworzyć wizerunek Katowic jako jednego z prężniejszych ośrodków „rdzennie” polskiej kultury. W marcu 1945 roku reaktywowano w Katowicach Wielką Orkiestrę Symfoniczną Polskiego Radia, powstałą w 1935 roku w Warszawie z inicjatywy Grzegorza Fitelberga, który prowadził ją do wybuchu II wojny światowej. Z początku na czele zespołu stanął Witold Rowicki, dwa lata później, po powrocie z zagranicy, dyrekcję przejął ponownie Fitelberg. Również w 1945 roku, 1 kwietnia, ruszyła Filharmonia Śląska – z siedzibą w dawnej Reichshalle. Pierwszy koncert filharmoników odbył się 26 maja. W 1953 roku Stanisław Hadyna stworzył jedno z czołowych przedsięwzięć propagandowych PRL – zespół folklorystyczny „Śląsk”, który zadebiutował w Teatrze Śląskim w Katowicach 16 października 1954 roku, a pierwszy występ oficjalny dał kilka tygodni później w warszawskiej Hali Mirowskiej, z okazji obchodów 37. rocznicy rewolucji październikowej.

Niemal tuż po wojnie, bo 11 lutego 1945 roku, wznowiło działalność Śląskie Konserwatorium Muzyczne (w której gmachu podczas okupacji mieściła się Höhere Landesmusikschule pod kierunkiem wspomnianego już Fritza Lubricha), jeszcze w tym samym roku przemianowane na Państwową Wyższą Szkołę Muzyczną. Dotychczasowe grono profesorów Konserwatorium uzupełnili prominentni „gorole”: pochodzący z Podola kompozytor i pianista Bolesław Woytowicz, warszawski kompozytor Ludomir Różycki, urodzony pod Sanokiem śpiewak Adam Didur i dyrygent Grzegorz Fitelberg. Sztygarzy i przodkowi odkurzali zapomniane instrumenty, hutnicy płukali gardła wodą z solą, żeby znów zbierać się po pracy na próbach amatorskich chórów i orkiestr i śmiać się z „basztardów”, że na szténder mówią jakoś nie po polsku, nazywając go pulpitem.

I nagle się okazało, że grunt przygotowany przez polskich, śląskich i niemieckich chórmistrzów, tradycję karczm piwnych i półamatorskich występów w Reichshalle jest nadspodziewanie żyzny i daje obfite plony. Mniej więcej połowa ojców-założycieli „polskiej szkoły kompozytorskiej” to absolwenci katowickiej PWSM. Henryk Mikołaj Górecki studiował kompozycję u Bolesława Szabelskiego – „gorola”, który uczył kontrapunktu w Konserwatorium Śląskim jeszcze przed wojną – i w 1958 zorganizował pierwszy w dziejach uczelni koncert monograficzny, oczywiście utworów własnych. Twórca słynnej III Symfonii, która zrobiła zawrotną karierę, także w świecie popkultury, wychował rzeszę młodszych kompozytorów, między innymi kojarzonych z tak zwanym pokoleniem stalowowolskim Eugeniusza Knapika, Andrzeja Krzanowskiego i Rafała Augustyna. Wojciech Kilar – ikona tak zwanego polskiego minimalizmu i płodny twórca muzyki filmowej – uczył się u samego Bolesława Woytowicza, u którego aspirował potem w Krakowie, skąd wyruszył wprost w świat: najpierw na Międzynarodowe Kursy Wakacyjne Nowej Muzyki do Darmstadt, później do Paryża, gdzie uzupełniał edukację jako stypendysta Rządu Francuskiego, uczęszczając na zajęcia legendarnej Nadii Boulanger. Uczniem Woytowicza był też wieczny outsider i buntownik Witold Szalonek, eksperymentujący z tradycyjnymi instrumentami, żeby uzyskać z nich niecodzienne brzmienia. W 1999 kompozytor został laureatem niemieckiej nagrody „Kulturpreis Schlesien” przyznawanej twórcom związanym ze Śląskiem. Konstelację wybitnych kompozytorów związanych z Akademią Muzyczną w Katowicach dopełnia Aleksander Lasoń, jeden z bardziej wyrazistych reprezentantów pokolenia stalowowolskiego, którego wspólnym przesłaniem jest sprzeciw wobec awangardy i twórcze nawiązanie do tradycji. Tymczasem do sławy pnie się nowe pokolenie katowickich twórców, na czele z uczniem Lasonia Aleksandrem Nowakiem, jednym z niewielu w Polsce kompozytorów zainteresowanych na serio formą operową.

Wielka Orkiestra Symfoniczna Polskiego Radia – która w 1999 roku zyskała miano Narodowej, czyli NOSPR – uchodzi dziś za jeden z najlepszych zespołów orkiestrowych w kraju. Po śmierci Fitelberga prowadzili ją między innymi Jan Krenz, Bohdan Wodiczko, Kazimierz Kord, Stanisław Wisłocki, Jacek Kaspszyk, Gabriel Chmura, Alexander Liebreich, Lawrence Foster i Marin Alsop. Orkiestra Filharmonii Śląskiej, kierowana niegdyś przez Stanisława Skrowaczewskiego i Karola Stryję, za długoletnich rządów drugiego z wymienionych mogła śmiało rywalizować z katowicką „radiówką”. Stryja – uczeń Grzegorza Fitelberga – był też inicjatorem Międzynarodowego Konkursu Dyrygentów, zorganizowanego po raz pierwszy w 1979 roku i już trzy lata później zrzeszonego w Światowej Federacji Międzynarodowych Konkursów Muzycznych w Genewie.

Próba WOSPR pod batutą Witolda Rowickiego w studiu Polskiego Radia w Katowicach, 1947. Fot. z archiwum NOSPR

Do prawdziwych ambasadorów polskiego wykonawstwa należy powstały w 1978 roku Kwartet Śląski, którego wszyscy członkowie (Marek Moś oraz późniejszy prymariusz zespołu Szymon Krzeszowiec, Arkadiusz Kubica, Łukasz Syrnicki i Piotr Janosik) wywodzą się z AM w Katowicach. W latach 1993-2017 ansambl był organizatorem festiwalu „Kwartet Śląski i jego goście”, na którym gościł światową czołówkę interpretatorów muzyki kameralnej. Zasłużonym uznaniem cieszy się Zespół Śpiewaków Miasta Katowice Camerata Silesia, założony i kierowany od 1990 roku przez Annę Szostak, słynący przede wszystkim z prawykonań muzyki współczesnej.

Katowice i tak zresztą muzyką współczesną stoją: w 1996 roku z inicjatywy Aleksandra Lasonia powstała Orkiestra Muzyki Nowej, prowadząca od tamtej pory regularną działalność koncertową, najczęściej pod batutą Szymona Bywalca. Zespół jest stałym gościem festiwali Warszawska Jesień, Musica Polonica Nova we Wrocławiu i Śląskich Dni Muzyki Współczesnej, od 2001 roku przez ponad dekadę współorganizował też Festiwal Muzyki Nowej w Bytomiu. Życie muzyczne stolicy Górnego Śląska wciąż promieniuje na sąsiednie ośrodki. W Tychach działa Orkiestra Kameralna AUKSO, założona przez Marka Mosia, wspomnianego już prymariusza Kwartetu Śląskiego, znana także z udanych prób „pożenienia” muzyki nowej z jazzem i rockiem. Synowie Aleksandra Lasonia – Krzysztof i Stanisław – od lat podbijają słuchaczy kompozycjami z pogranicza folku i klasyki, współtworząc grupę Vołosi, improwizującą i koncertującą między innymi z muzykami tradycyjnymi z Beskidu Śląskiego i Węgier.

Jak ten pejzaż widzą gorole? Spierają się o prymat NOSPR w dziedzinie wykonawstwa orkiestrowego, podkreślając dokonania konkurencji, przede wszystkim wrocławskiego NFM i Filharmonii Narodowej. Podkreślają niemal całkowitą nieobecność regionu na mapie polskiego teatru muzycznego – tym bardziej dotkliwą wobec przeciągającego się kryzysu w Operze Śląskiej w Bytomiu, niegdyś jednej z czołowych scen w kraju. Narzekają, że matecznik polskiej muzyki nowej wciąż nie dorobił się festiwalu z prawdziwego zdarzenia, który niekoniecznie musiałby dorównać rozmachem Warszawskiej Jesieni, stworzyłby jednak solidną przeciwwagę choćby dla wrocławskiej Musica Polonica Nova – bo organizowany od 2005 roku pod patronatem NOSPR Festiwal Prawykonań Polska Muzyka Najnowsza wciąż jeszcze walczy o miejsce w ścisłej czołówce. Wystarczy jednak spojrzeć w program dowolnego gorolskiego festiwalu – nie tylko muzyki współczesnej – żeby uznać przewagę liczebną i jakościową środowiska katowickiego, przynajmniej w dziedzinie wykonawstwa.

„To była richtich radość, że óni z całej Polski, wymiana, cieszyliśmy się sobóm, piszymy ze sobóm, dzwonimy do siebie, co razém chcymy robić. Oczywiście, przede wszystkim z gorolami, skuli tego, że gorole ni majóm takich blokad wewnętrznych, jak mo Ślązok. Ślązok jest w tym fest do Żydów podobny. To jest to samo, to jest moja obserwacja – enklawa; wszystko, co jest obce, jest niebezpieczne, groźne, jest złe. Jest lepij to obejść, ale to pozwoliło nóm przetrwać, nie? A tak tyn Śląsk padnie prędzyj czy późnij. W taki po prostu łagodny sposób, przez ten miszung, przez wymiana”.

Nie mnie o tym sądzić, krojcoczce. Ale coś mi się widzi, że przez ta wymiana Śląsk wstanie.

Cytaty z rozmów z mieszkańcami Katowic pochodzą z książki Gwara śląska – świadectwo kultury, narzędzie komunikacji, Jolanta Tambor (red.), 2002, Śląsk.

Coraz więcej Ifigenii

Po ubiegłorocznym zachwycie Dido, Königin von Carthago, hamburską operą Christopha Graupnera, mój powrót na Innsbrucker Festwochen der alten Musik wydawał się raczej przesądzony. Tym razem jednak zdecydowałam się wybrać na pierwszą z trzech premier operowych festiwalu, a jednocześnie pierwszą z dwóch tegorocznych Ifigenii – tę w Aulidzie, autorstwa Antonia Caldary, po której w ostatnich dniach sierpnia zabrzmi późniejsza o niemal pół wieku Ifigenia in Tauride Tommasa Traetty. Wybór znów był trudny, ale mimo wszystko mam poczucie, że zdołałam osiągnąć kompromis. Nadrobiłam zaległości z zeszłego sezonu i wreszcie usłyszałam na miejscu w akcji Accademia Bizantina, orkiestrę-rezydentkę pod dyrekcją Ottavia Dantone, który w 2024 objął kierownictwo muzyczne Festwochen; wiedząc też, że muszę wybierać, zrezygnowałam – choć z bólem – z opery Traetty w wykonaniu Les Talents Lyriques z Christophem Roussetem, żeby zyskać tym ciekawszy materiał porównawczy po triumfie ich Ifigenii w Aulidzie Porpory na poprzednim festiwalu Bayreuth Baroque.

Wciąż trwające Festwochen w Innsbrucku przebiegają pod wieloznacznym hasłem „Wer hält die Fäden in der Hand?”, w którym kryje się nie tylko sugestia pociągania za rozmaite sznurki w różnorodnej wizji programowej imprezy, lecz także aluzja do koncepcji inscenizacyjnej dzieła Caldary, którą przygotował kataloński zespół lalkowy PerPoc pod dyrekcją Anny Fernández i Santiego Arnala – w kolejnej współpracy z zamieszkałą od kilku lat w Madrycie rosyjską ilustratorką i scenografką Aleksandrą Siemionową. Inicjatywa wskrzeszenia zapomnianej Ifigenii in Aulide – po przeszło trzystu latach od wiedeńskiej premiery – zaintrygowała mnie jednak przede wszystkim ze względu na libretto Apostola Zeno, najważniejszego przed Metastasiem literackiego reformatora włoskiej opery seria, oraz pietyzm, z jakim Dantone podszedł do materii muzycznej utworu, postanawiając wystawić go bez większych skrótów, w wersji liczącej prawie cztery godziny wraz z pojedynczą przerwą.

To jedno z wcześniejszych operowych ujęć tego mitu (poprzedzone między innymi hamburską Die wunderbar errettete Iphigenia Reinharda Keisera z 1699 roku), a zarazem dzieło, które walnie przyczyniło się do późniejszych sukcesów obydwu wenecjan na dworze Karola VI Habsburga: debiutującego w Wiedniu Zeno oraz Caldary, który dwa lata wcześniej został dworskim Vize-Kapellmeistrem i pozostał na tym stanowisku aż do śmierci w 1736 roku. Nie jest jednak do końca prawdą, że Zeno – w poszukiwaniu stosownego lieto fine na uroczyste widowisko sceniczne z okazji imienin cesarza w listopadzie 1718 – odrzucił pierwotną wersję Eurypidesa oraz późniejszą, w której ofiarę Ifigenii zastąpiono ofiarą z łani, po czym sięgnął do „trzeciej wersji” Pauzaniasza, gdzie życie córki Agamemnona ratuje śmierć innej Ifigenii, zdemaskowanej w ostatniej chwili jako prawdziwy przedmiot złożonego bogom daru.

Ifigenia in Aulide. Carlo Vistoli (Achilles) i Filippo Mineccia (Teucro). Fot. Birgit Gufler

Owszem, Zeno chciał wnieść w akcję więcej miłosnego napięcia, rezygnując z interwencji Artemidy na rzecz spięcia dwóch rywalek – Ifigenii i Eliseny – w walce o względy Achillesa. Nie nawiązał jednak do Pauzaniasza, tylko do tragedii Racine’a, który urobił wariant podany przez autora Wędrówek po Helladzie na własną modłę, tworząc bezprecedensową wersję mitu o ocaleniu wybranki herosa przez szlachetne samobójstwo innej zakochanej w nim kobiety (w sztuce Francuza noszącej imię Ériphile). Pauzaniasz nie sugeruje istnienia drugiej Ifigenii: cytuje mało znany mit z Argos, w którym jedyna prawdziwa Ifigenia nie była potomkinią Atrydów, tylko dzieckiem z gwałtu Tezeusza na Helenie, oddanym przez matkę na wychowanie Klitemnestrze.

Wariant Racine’a znalazł kontynuację bodaj tylko u Zeno, wielkiego entuzjasty tragików francuskich, poety, który dążył do odnowy sztuki operowej w neoklasycznym duchu Accademia degli Arcadi. Muzyka Caldary – imponująca klarownością faktury, świetną robotą kontrapunktyczną i ogromną siłą ekspresji – okazała się znakomitym wehikułem intencji librecisty. Wiedeńska Ifigenia in Aulide jest wszakże dziełem dość trudnym w odbiorze dla współczesnego słuchacza, nie tylko ze względu na rozmiary, ale też obfitość rozbudowanych, dopowiadających akcję recytatywów secco, przeplatających się z mnóstwem stosunkowo krótkich arii da capo, zmierzających już wyraźnie w stronę formy klasycznej.

Tym większy podziw dla muzyków, którzy ponieśli tę skomplikowaną narrację na własnych barkach i zdołali zaangażować w nią słuchaczy – mimo żenująco nieudolnej inscenizacji. Z początku myślałam, że Siemionowa, kompania PerPoc i choreograf Cesc Gelabert próbują wejść w żartobliwy dialog z barokową konwencją teatralną, ale wkrótce wyszło na jaw, że traktują swoje powołanie śmiertelnie poważnie. Zważywszy na fakt, że widowisko w Grosse Komödiensaal w wiedeńskim Hofburgu rozegrano na oczach dworu Karola VI w spektakularnych, modelowanych światłocieniem, zdumiewających głębią perspektywy dekoracjach Francesca Galliego Bibieny – scenografia Siemionowej sprawiała chwilami wręcz groteskowe wrażenie. Płaska, statyczna, przeładowana mnóstwem nieporadnie odwzorowanych „greckich” ornamentów, symboli roślinnych i zwierzęcych, nijak nie korespondowała z akcją opery i odbierała przestrzeń solistom. Jakby tego było mało, realizatorzy wprowadzili w ten chaos wymachujących sztandarami i tekturowymi planszami tancerzy oraz animatorów naturalnej wielkości kukieł, które – z nie do końca wyjaśnionych przyczyn – dublowały wyłącznie żeńskie postaci dramatu. Kukły nie pełniły też żadnej czytelnej funkcji dramaturgicznej: często przechodziły z rąk lalkarzy w ręce śpiewaczek, które – zamiast skupić się na wykonywanych partiach – musiały zająć się także animowaniem swoich sobowtórek.

Ifigenie in Aulide. Martin Vanberg (Agamemnon) i Marie Lys (Ifigenia), Fot. Birgit Gufler

Wśród takiego nagromadzenia niepotrzebnych rekwizytów i tandetnych kostiumów (panie w pseudoantycznych, powłóczystych szatach, kukły w strojach jak z festynu ludowego, panowie w szortach i sandałach, z narzuconymi na gołe torsy pstrokatymi wdziankami, przypominającymi futrzane kubraki bałkańskich pasterzy owiec, i w zdobionych barokowymi pióropuszami hełmach korynckich, nie wiedzieć czemu osadzonych pionowo na czubku głowy) próżno było szukać jakiejkolwiek prawdy psychologicznej i relacji między postaciami. A tego przecież libretto domaga się od początku – żeby zrozumieć niezwykły, zapożyczony od Racine’a koncept Zeno i ocenić samemu, czy Elisena jest tylko przeszkodą na drodze do miłosnego spełnienia Ifigenii, czy może jednak postacią tragiczną; żeby pojąć, że lieto fine, w którym człowiek oddaje życie za innego człowieka, niesie z sobą zapowiedź kolejnej katastrofy, mianowicie śmierci Achillesa, który nigdy się nie połączy z cudownie ocaloną ukochaną.

Wspomniane rozterki i dylematy trzeba było roztrząsać na podstawie samej muzyki Caldary – na szczęście zrealizowanej w obsadzie godnej gwiazd cesarskiego dworu, które przy okazji premiery w 1718 roku przyczyniły się do przełomu w wiedeńskiej karierze kompozytora. Schedę po Marii Landini, pierwszej wykonawczyni partii Ifigenii, przejęła Marie Lys, zwyciężczyni Konkursu Cestiego w 2018 – sopranistka obdarzona głosem niezwykle klarownym, wyrazistym i popartym świetną techniką, co udowodniła już w przesuniętej na początek opery i zaśpiewanej przed kurtyną arii „La Vittoria segue, o Carlo” (pierwotnie było to coś w rodzaju muzycznego adresu hołdowniczego dla cesarza Karola VI, na zakończenie uroczystego widowiska). Lys poradziła sobie nawet z przejściowym spadkiem formy w II akcie, skutecznie podpierając interpretację swojej postaci znakomitym aktorstwem. Jasny, przejrzysty jak kryształ i bardzo ruchliwy sopran Neimy Fischer – laureatki Konkursu Cestiego sprzed lat dwóch – pozwolił jej zarysować przekonującą sylwetkę Eliseny, chwilami upartej i naiwnej, chwilami wzbudzającej autentyczne współczucie swą nieodwzajemnioną miłością do Achillesa. Świetną odtwórczynią mezzosopranowej partii Klitemnestry okazała się Shakèd Bar, uczennica między innymi Sonii Priny – śpiewaczka o głosie jak żywe srebro, doskonałej prezencji scenicznej i fenomenalnym warsztacie wokalnym.

Wśród odtwórców ról męskich największy ciężar odpowiedzialności spoczął na Carlo Vistolim, w tym roku goszczącym po raz pierwszy na festiwalu w Innsbrucku. Vistoli, notabene również wychowanek Priny, jest już śpiewakiem bardzo doświadczonym, także w wykonawstwie muzyki Caldary – czemu w pełni dał wyraz w karkołomnej partii Achillesa, zrealizowanej nieskazitelnie pod względem technicznym, kontraltem mocnym, pięknie zaokrąglonym i doskonale rozwiniętym w górnym odcinku skali. Pod pewnymi względami skradł mu jednak przedstawienie Laurence Kilsby – w znacznie krótszej, niemniej brawurowej roli Odyseusza. Młody angielski tenor dysponuje nie tylko przepięknym, świetnie postawionym i skrzącym się mnóstwem barw głosem, lecz także rzadką umiejętnością „mówienia śpiewem”, która z miejsca przykuwa uwagę publiczności. W mniej eksponowanych rolach zakochanego w Elisenie Teucra oraz Arcade, powiernika Agamemnona, doskonale sprawili się dwaj inni finaliści i laureaci Konkursu Cestiego – odpowiednio Filippo Mineccia (kontratenor) i Giacomo Nanni (baryton). Odrobinę zawiódł tylko Agamemnon: w interpretacji obdarzonego urodziwym i dobrze prowadzonym tenorem Martina Vanberga, który jednak nie zdołał utożsamić się w pełni z kreowaną przez siebie postacią.

Dantone poprowadził całość z ogromnym wyczuciem i wyobraźnią, ani na chwilę nie tracąc pulsu w tym stosunkowo mało zróżnicowanym pod względem konstrukcyjnym utworze. Accademia Bizantina – po kilku nieznacznych wpadkach w prologu – natychmiast zebrała szyki i już do końca grała przejrzyście, z niezwykłą energią i poszanowaniem niuansów partytury. Na osobną wzmiankę zasłużyła wyśmienita grupa continuo w niezliczonych recytatywach secco.

Ottavio Dantone. Fot. Giulia Papetti

Nie zaryzykuję twierdzenia, że nieudana inscenizacja pogrzebała szansę na skuteczne wskrzeszenie zapomnianej opery Caldary. Niedosyt jednak pozostał, nazajutrz pogłębiony doskonałymi wrażeniami z porannej niedzielnej próby Accademia Bizantina przed koncertem Scarlatti! w Haus der Musik. Pod ręką Dantone w krótkich fragmentach twórczości Alessandra Scarlattiego – zwłaszcza w scenie buffa z jego neapolitańskiej opery L’Emireno – znalazło się więcej teatru niż w całej koncepcji scenicznej Ifigenii. Tym bardziej warto podkreślić, że Dantone umiejętnie pracuje z młodymi śpiewakami: a ci bardzo szybko się uczą, co dotyczy między innymi Słoweńca Žigi Čopi – odznaczającego się dużą vis comica oraz miękkim i pięknym w barwie tenorem, który wkrótce może rozwinąć się w najprawdziwszy haute-contre albo włoski tenore contraltino.

Roel Dieltens. Fot. Mona Wibmer

Kolejny dowód, że muzyka sama w sobie jest teatrem, zyskałam jeszcze tego samego wieczoru, na koncercie w Sali Hiszpańskiej zamku Ambras, gdzie belgijski wiolonczelista Roel Dieltens – wraz z członkami reaktywowanego po pandemii Ensemble Explorations – przedstawili wybrane utwory z Bachowskiej Sztuki fugi. W innej kolejności niż zazwyczaj. W najrozmaitszych składach, od dwóch do sześciu instrumentów, dobieranych jednak spośród szerszego instrumentarium (skrzypce, altówka, wiolonczela, wiolonczela piccolo, flety proste, obój, obój da caccia, pozytyw, kontrabas i violone). W intelektualnym skupieniu, tym dobitniej uzmysławiającym złożoność ludzkich emocji. Ci, którzy wciąż uważają Die Kunst der Fuge za dzieło czysto spekulatywne, wyszli z koncertu zawiedzeni. Inni, w tym niżej podpisana, utwierdzili się w przeświadczeniu, że interpretacja nie wyklucza wierności twórcy, o ile nie przeistacza się w obsesyjne poszukiwanie siebie w utworach stworzonych przez kogoś innego – jak to kiedyś celnie ujął Edward Said.

Z tamtych dwóch niedzielnych lekcji w Innsbrucku wyniosłam też inną cenną naukę: że dobra muzyka zawsze się obroni przed złym teatrem. Kiedyś jeszcze usłyszymy Ifigenię Caldary. I będzie więcej tych Ifigenii. Tyle jest jeszcze do odkrycia.

Diabeł i anioł

Żar leje się z nieba, więc na relację z festiwalu w Innsbrucku będą Państwo musieli jeszcze kilka dni poczekać, aż Upiór ochłonie. Tymczasem jednak, żeby się Czytelnikom nie nudziło, proponuję tekst, który ukazał się w nieistniejącym już wrocławskim piśmie „Muzyka w Mieście” – o Andrzeju Markowskim, o jego artystycznej relacji z Lutosławskim i o Grach weneckich, do których powstania i zaistnienia walnie się przyczynił.

***

W tamtych czasach nowe partytury próbowało się do upadłego. Dzień w dzień po kilka tygodni, czasem nawet miesięcy. Z najlepszymi polskimi orkiestrami. Można by sądzić, że po takich zabiegach prawykonania utworów Lutosławskiego, Pendereckiego albo Szalonka wychodziły jak spod igły – przemyślane w najdrobniejszych szczegółach, rozćwiczone pod palcami każdego instrumentalisty. Nic bardziej błędnego. Pół wieku temu zespoły filharmoniczne nie rozumiały muzyki współczesnej, nie chciały jej grać, odmawiały zgłębiania nowych technik. Między innymi dlatego, że w realiach polskiego socjalizmu nawet awangardę muzyczną traktowano w kategoriach odgórnie narzuconego monopolu, kaprysu decydentów, którzy przeszli z jednej skrajności w drugą: od twórczości programowo zachowawczej do zerwania z tradycją i podążania jedynie słuszną drogą nowatorstwa. Ta wolta uderzyła zarówno w starych, jak i młodych. Zygmunt Mycielski przypominał na walnym zgromadzeniu ZKP w 1960 roku, że „Całe życie muzyczne ujęte jest jednymi ramami – chce się powiedzieć: w jednym korycie. Mamy jeden festiwal i jedno – w praktyce – wydawnictwo. Jeden związek kompozytorów i jedno źródło dochodów. Z budżetu państwowego”. Sekundował mu o pokolenie młodszy Ludwik Erhardt: „Obezwładniono opinię publiczności, której gust się programowo negliżuje, obezwładniono również krytykę: liczą się tylko wypowiedzi entuzjastów i zwolenników, inne są lekceważone lub traktowane jako podstępny cios w plecy postępu, zadawany przez jego obskuranckich wrogów”.

Nic więc dziwnego, że orkiestry, przytłoczone presją nowatorstwa, stawiały czasem bierny opór. W epoce zmierzchu wielkich indywidualności dyrygenckich – owych „diabłów” i „aniołów” z książki Jerzego Waldorffa – trudno je było zdyscyplinować, trudno zachęcić do prawdziwego zaangażowania w muzykę, która wyrosła w Polsce trochę jak kwiat na kamieniu: nie z potrzeby społecznej, lecz z pragnienia estetycznego i głębokiego przekonania środowisk twórczych. Jednym z niewielu, którzy to naprawdę umieli, był Andrzej Markowski.

Fot. Andrzej Zborski

Zapamiętałam go z przygotowań do wykonania Pasji Łukaszowej Pendereckiego w Filharmonii Narodowej, bodaj w 1976 roku. Skupionego do granic możliwości, drobiazgowego ponad polską miarę, groźnego i nieprzystępnego – przynajmniej dla nas, rozbisurmanionych małych chórzystów. Stefania Woytowicz uśmiechała się do nas promiennie, Bernard Ładysz opowiadał nam zabawne historyjki, Andrzej Hiolski częstował krówkami, tymczasem Markowski spoglądał na chór dziecięcy spode łba, bezlitośnie egzekwując wżerające się w mózg septymy, trytony i sekundy małe. Z całkowitym powodzeniem. To właśnie jemu zawdzięczam pewność, że skoro śpiewacy muszą się uciekać do pomocy kamertonów, są tylko dwie przyczyny takiego stanu rzeczy: albo sami są głusi, albo utwór jest źle napisany. To on wprowadził mnie w świat awangardy, za to tak skutecznie, że nigdy później nie czułam się w obowiązku stawać w jej obronie tylko dlatego, że jest awangardą. To on nauczył mnie szanować Bouleza, Ligetiego i Stockhausena.

Markowski był jednym z pierwszych apostołów twórczości Pendereckiego, i to w czasach, kiedy prawie nikt nie chciał jej słuchać. Wprowadził na estrady koncertowe jego Strofy, Wymiary czasu i ciszy, Ofiarom Hiroszimy – tren i Polymorphię. Później – już na wyraźne życzenie kompozytora – zadyrygował między innymi prawykonaniami De natura sonoris i Jutrzni. O jego związkach z innymi twórcami polskiej muzyki współczesnej wspomina się rzadziej, być może dlatego, że imię ich Legion. A szkoda, bo u sedna nieomylnego instynktu Markowskiego-dyrygenta tkwił solidny warsztat kompozytorski, ukształtowany przez Rytla i Szeligowskiego, a wcześniej jeszcze – podczas studiów w londyńskim Trinity College – przez Aleca Rowleya, który z rozmysłem pisał muzykę dla amatorów i wpajał tę umiejętność swoim uczniom. Markowski-kompozytor znał się na swojej robocie. Uchodził za mistrza muzyki użytkowej, choć w rzeczywistości był pionierem kształtowania relacji między sferą dźwiękową a innymi elementami dzieła filmowego bądź teatralnego. Bodaj pierwszy w Polsce wykorzystał na scenie muzykę konkretną. Współtworzył estetykę animacji Borowczyka i Lenicy. Od wczesnej młodości umiał oddzielić ziarno od plew i obronić się przed wieszczonym „terrorem modernistów”. W 1960 roku poprosił Witolda Lutosławskiego o nowy utwór przed ważnym koncertem Orkiestry Kameralnej Filharmonii Krakowskiej w ramach biennale w Wenecji. Przyczynił się do wyznaczenia swoistej cezury w twórczości kompozytora i muzyce polskiej w ogóle: jak się później okazało, przedstawił światu nową technikę Lutosławskiego, która z czasem stała się jednym z wyróżników jego stylu, nieudolnie naśladowanym przez rzesze epigonów.

Markowski nie był już debiutantem. W 1954 roku objął posadę drugiego dyrygenta w Filharmonii Poznańskiej, w latach 1955-1959 prowadził koncerty w Filharmonii Śląskiej. Potem nadeszły owocne lata w Krakowie. Nowy kierownik artystyczny i pierwszy dyrygent Filharmonii zaczął od zorganizowania orkiestry kameralnej, która miała zająć się przede wszystkim wykonawstwem muzyki współczesnej. Łącząc nowatorski zapał z umiłowaniem muzyki dawnej, stworzył dwa cykle koncertowe – Musica Antiqua et Nova oraz Krakowską Wiosnę Młodych Muzyków – na których prawykonań doczekały się między innymi kompozycje Bacewicz i Łuciuka, a utwory Schönberga zestawiano w ramach jednego wieczoru z motetami Dufaya. Właśnie w Krakowie zdobył doświadczenia, które wykorzystał później na chwałę Wrocławia, powołując do życia festiwal Wratislavia Cantans.

Fot. z archiwum festiwalu Wratislavia Cantans

Prośba Markowskiego była wprawdzie nieoficjalna, z punktu widzenia Lutosławskiego przyszła jednak w doskonałym momencie. Kompozytor ślęczał właśnie nad cyklem symfonicznym, do którego już całkiem stracił przekonanie. Włączył radio i usłyszał nagranie Koncertu na fortepian i orkiestrę, w którym John Cage – w odpowiedzi na przeważający w muzyce lat pięćdziesiątych serializm – posłużył się techniką aleatoryzmu, zakładającą znaczny udział przypadku, zarówno w pracy kompozytorskiej, jak w samym wykonaniu dzieła. Pod wpływem przelotnego olśnienia utworem Cage’a (kilka lat później przyznał, że nie może już odnaleźć w nim niczego, co pierwotnie pobudziło jego wyobraźnię) przystąpił do pracy nad własną kompozycją, w której zastosował technikę nazywaną później aleatoryzmem kontrolowanym, aleatoryzmem ograniczonym, kontrapunktem aleatorycznym bądź techniką zbiorowego ad libitum. Bez względu na nazwę, polegała ona z grubsza na rezygnacji z ujednoliconego podziału metrycznego. Żadnej improwizacji: muzycy realizują zapis zawarty w partyturze, tyle że w swobodnym tempie. Różnice w wykonaniu poszczególnych partii nie wpływają na ogólny kształt brzmieniowy utworu.

Prace nad Grami weneckimi (Lutosławski zasugerował w tytule miejsce prawykonania i motyw igraszek z materiałem) toczyły się z początku w dość nerwowej atmosferze. Markowski zwrócił się do kompozytora jako dyrygent, który potrzebował dobrej kompozycji na prestiżowy koncert swojego nowego zespołu. Prośba nie wyszła od organizatorów biennale. Podanie o stypendium na nową partyturę zostało odrzucone przez Ministerstwo Kultury i Sztuki. Kiedy Lutosławski wybrał się do resortu z osobistą interwencją, usłyszał, że „my tu zamawiamy rzeczy, które nam są potrzebne”. Mimo to nie ustąpił i zdołał wreszcie wydębić upragnione zamówienie. Trzyczęściowa partytura była gotowa 5 kwietnia 1961 roku.

Kompozycję – jeszcze przed prawykonaniem – zanalizował Bohdan Pociej. Docenił jej mistrzowską architekturę, dostrzegł też elementy nowej techniki, sam utwór uznał jednak – jak pokazała przyszłość, trafnie – za logiczną kontynuację stylu Lutosławskiego. „Dla uważnego obserwatora […] Gry weneckie nie powinny być specjalnym zaskoczeniem. Nie jest to bowiem żadna nagła i niespodziewana wolta stylistyczna, ale wynik konsekwentnej ewolucji twórczej, kolejne jej ogniwo; ewolucji nie tyle zresztą stylu, co techniki dźwiękowej. Precyzyjne zasady organizacji dwunastotonowego materiału odsłoni dopiero wnikliwa analiza partytury. Ale już tutaj stwierdzić możemy, iż ewolucja kompozytora nie zmierza bynajmniej w kierunku przyjęcia schematów punktualistycznych – szablonów statycznego kształtowania. Lutosławski jest kompozytorem w najwyższym stopniu niezależnym. Chodzi mu o znalezienie własnych, oryginalnych form organizacji barw, mas i pól dźwiękowych, nowych przejawów energetyki formalnej” – pisał Pociej na łamach „Ruchu Muzycznego”.

Fot. Ryszard Barcikowski

Gry weneckie pod batutą Andrzeja Markowskiego rozbrzmiały w weneckim Teatro La Fenice 24 kwietnia 1961 roku. Publiczność była zachwycona, podobnie jak krytycy. Stefan Jarociński donosił, że na koncertach Markowskiego „największy oddźwięk wzbudziły i najwięcej pochwał wśród muzyków zbierały Jeux venitiens – najnowsza, nieskończona jeszcze, «aleatoryczna», ale bardzo oryginalna kompozycja Lutosławskiego”. Twórca nie podzielał ich entuzjazmu. Bodaj jedyny raz w swojej karierze uzupełnił i gruntownie przerobił ujawnioną już przed słuchaczami kompozycję. Pracę nad drugą wersją uzasadnił „bardzo istotnymi problemami wykonawczymi”, biorąc jednak całkowitą odpowiedzialność za wady nowego utworu. Prawykonanie poprawionych Gier odbyło się 16 września, na koncercie inauguracyjnym Warszawskiej Jesieni, tym razem w wykonaniu orkiestry Filharmonii Narodowej pod dyrekcją Witolda Rowickiego. Utwór przyjęto znacznie chłodniej niż w Wenecji. Frenetyczny entuzjazm, z jakim oklaskiwano przed kilku laty Muzykę żałobną, ustąpił miejsca konsternacji. Jarosław Iwaszkiewicz oznajmił, że z Gier weneckich podoba mu się tylko tytuł. Jarociński wciąż jednak uważał nową kompozycję Lutosławskiego za jedno z największych objawień festiwalu.

„W innych czasach ten klasyk, z natury swej predestynowany do tego, aby prowadzić dzieło syntezy, mógłby się wpatrywać w dzieło Mozarta, w naszym świecie rozbitych systemów i wartości muzycznych musi być nie tylko architektem muzyki, ale i jej technikiem budowlanym, nie tylko majstrem murarskim, ale i tym, który wytwarza cegły” – pisał Jarociński po Warszawskiej Jesieni, w tekście pod jakże celnym tytułem Indywidualność Lutosławskiego. Myślę, że nie docenił pozostałych przodowników tej trójki murarskiej, która wzniosła wiekopomny gmach Gier weneckich: Witolda Rowickiego, przede wszystkim zaś Andrzeja Markowskiego – dobrotliwego diabła polskiej muzyki współczesnej i anioła stróża kompozycji, która wyznaczyła Lutosławskiemu drogę do prawdziwego mistrzostwa.

Stare dobre małżeństwo

To już ostatni z esejów towarzyszących wiosennej odsłonie Actus Humanus – nie bez przyczyny akurat teraz, bo wkrótce na mojej stronie zrobi się trochę bardziej barokowo. W najbliższych planach festiwal w Innsbrucku oraz Bayreuth Baroque, potem się zobaczy, choć mam już to i owo na oku. AH Nativitas za cztery miesiące i dni kilka, a tymczasem wróćmy pamięcią do recitalu Krzysztofa Garstki z drugim zeszytem Notenbüchlein für Anna Magdalena Bach, 20 kwietnia w Ratuszu Głównego Miasta.

***

Podobno było to szczęśliwe małżeństwo – mimo szesnastoletniej różnicy wieku. Poznali się w 1721 roku, na dworze księcia Leopolda von Anhalt-Köthen, gdzie Jan Sebastian Bach cztery lata wcześniej został kapelmistrzem. Młodziutka Anna Magdalena Wilcke – córka trębacza Johanna Caspara Wilckego, muzyka na saksońskich dworach w Zeits i Weissenfels, oraz Margarethy Elisabeth Liebe, której ojciec był organistą – dostała właśnie posadę sopranistki w prowadzonym przez Bacha zespole. Trzydziestosześcioletni wdowiec z czwórką małych dzieci nie zwlekał z oświadczynami: poślubił śpiewaczkę w grudniu tego samego roku. Nie minęły dwa lata, kiedy doczekali się córeczki, Christiany Sophii Henrietty, która jednak zmarła kilka miesięcy po narodzinach. Ich pierwszy syn, Gottfried Heinrich, przyszedł na świat już w Lipsku, gdzie jego ojciec rok wcześniej objął stanowisko kantora w kościele św. Tomasza. Anna Magdalena powiła w tym związku aż trzynaścioro dzieci, z których zaledwie szóstka osiągnęła wiek dojrzały.

Utrwalany w podręcznikach obraz wielodzietnej, ledwie wiążącej koniec z końcem rodziny Bachów i wiecznie zagrzebanej w pieluchach Anny Magdaleny, jest z gruntu fałszywy. Frau Kapellmeisterin nie musiała zajmować się domem ani zrywać się ze snu na każdy płacz zgłodniałego lub umęczonego kolką niemowlęcia. Zarobki męża pozwalały na zatrudnienie wystarczającej liczby pokojówek, praczek, kucharek oraz zawodowych mamek, które wykarmiały ich dzieci własną piersią. Anna Magdalena nie zrezygnowała po ślubie z kariery śpiewaczej. Na dworze w Köthen zarabiała niewiele mniej niż Bach, brała też honoraria za występy na lipskich koncertach. Była nie tylko przykładną żoną, ale i muzyczną partnerką męża, wnoszącą niebagatelny wkład do budżetu rodziny. Pani Bachowa, obdarzona czystym, pewnym intonacyjnie sopranem, była też utalentowaną instrumentalistką, biegłą w grze na skrzypcach i klawesynie. Z życia muzycznego Lipska wycofywała się tylko w zaawansowanej ciąży, na czas porodu i krótkiego połogu. Ostatnio pojawiły się nawet hipotezy, że była przynajmniej współautorką kilku dzieł Bacha, między innymi Suit wiolonczelowych BWV 1007–1012 oraz fragmentów Wariacji Goldbergowskich i Das wohltemperierte Klavier – niepoparte jednak żadnymi przekonującymi dowodami i odrzucone przez większość muzykologów. Fakt, że po śmierci męża zamówiono u niej kantatę z okazji wyborów do rady miejskiej, pozostaje wszakże bezsporny.

Kadr z filmu Chronik der Anna Magdalena Bach w reżyserii Jean-Marie Strauba i Danièle Huillet (1968). W rolach małżeństwa Bachów wystąpili Christiane Lang (na zdjęciu) i Gustav Leonhardt

O ile Anna Magdalena według współczesnych nam standardów nie była wzorem troskliwej matki, poświęcającej się dzieciom bez reszty i zapewniającej im czułą obecność od pierwszych dni życia, o tyle oboje państwo Bachowie starali się jak najwcześniej wprowadzać swoje potomstwo w arkana sztuki muzycznej, kształtować ich smak i dostarczać nieustannej inspiracji. Nawet ich pierwszy syn Gottfried Heinrich, choć od wczesnego dzieciństwa zdradzał oznaki zaburzeń rozwoju i wieku dorosłym wymagał stałej opieki, zdaniem przyrodniego brata Carla Philippa Emanuela zapowiadał się na „prawdziwego geniusza” klawesynu. Zarówno pierwszy Notenbüchlein für Anna Magdalena Bach, powstały w 1722 roku, jak i drugi określany tą nazwą zeszyt, późniejszy o trzy lata, należy zatem traktować jako coś w rodzaju muzycznego pamiętnika, w którym członkowie rodziny Bachów notowali nie tylko utwory własne, lecz i zaprzyjaźnionych z rodziną kompozytorów – z myślą o domowym muzykowaniu, edukacji kolejnych pokoleń i podtrzymywaniu własnej wirtuozowskiej praktyki.

Notenbüchlein z roku 1725 jest obszerniejszy i piękniej zdobiony od swego poprzednika. Na jasnozielonej obwolucie widnieją złote inicjały AMB, po śmierci macochy uzupełnione ręką jej pasierba Carla Philippa Emanuela. Pięknie złocone są także brzegi stron manuskryptu. Autorką większości wpisów do notatnika jest sama Anna Magdalena, pozostałe wyszły spod pióra Johanna Sebastiana, jego synów z obu małżeństw oraz przyjaciół domu – po części wyraźnie podpisanych, po części zidentyfikowanych przez późniejszych badaczy, w niektórych przypadkach nieustalonych do dziś. Rękopis zawiera ogółem czterdzieści dwie kompozycje, z których mniej więcej połowa znalazła się w programie dzisiejszego koncertu.

Die Thomasschule w Lipsku. Fotografia Hermanna Waltera z początku lat 80. XIX wieku

Wśród niekwestionowanych utworów Johanna Sebastiana zwraca uwagę Preludium C-dur BWV 846/1 – rozpoczynające pierwszą księgę Das wohltemperierte Klavier, w notatniku uwzględnione jednak z pominięciem pięciu taktów, być może ze względów czysto praktycznych, żeby zapis nutowy zmieścił się na dwóch stronach rękopisu. Autorstwo innych kompozycji Lipskiego Kantora wciąż pozostaje sporne, dlatego wciąż figurują w aneksie do katalogu Bach-Werke-Verzeichnis, oznaczone sygnaturą BWV Anh. W kilku przypadkach udało się już rozstrzygnąć, że utwory przypisywane niegdyś Janowi Sebastianowi są w rzeczywistości kompozycjami Carla Philippa Emanuela, drugiego syna z małżeństwa z Marią Barbarą, zwanego Bachem „berlińskim” albo „hamburskim”; dopisaną znacznie później i skreśloną dziecięcą ręką wprawką Johanna Christiana, najmłodszego z braci Bachów; utworami drezdeńskiego kompozytora Christiana Petzolda, którego spuścizna niemal w całości zaginęła i dopiero w latach siedemdziesiątych ubiegłego wieku zaczęto ją odnajdywać w innych rękopisach z epoki, między innymi właśnie w Notenbüchlein; oraz polonezem Johanna Adolpha Hassego, twórcy, który z czasem miał zyskać znacznie większe uznanie niż jego starszy kolega Jan Sebastian Bach.

Oba zeszyty Notenbüchlein für Anna Magdalena Bach są jednak przede wszystkim wzruszającym świadectwem wrażliwości kobiety, która skrzętnie zbierała wpisy do muzycznego sztambucha, żeby doskonalić swój warsztat, wpoić swój gust i upodobania licznemu potomstwu, pomuzykować z mężem, usiąść z nim przy klawiaturze, by opłakać śmierć kolejnych niemowląt i noworodków, albo – w lepszych chwilach – po prostu się pośmiać, a gdy Bacha na świecie zabrakło, znaleźć na tych złoconych po brzegach stronicach pociechę w żałobie, otuchę na wdowie lata i wspomnienia radosnych spotkań muzyków w domu Lipskiego Kantora.

Tablica pamiątkowa Anny Magdaleny na ścianie Thomaskirche. Fot. Lukas Beck

Wiadomo, że po śmierci Johanna Sebastiana – który przynosił do domu zarobki wielokrotnie wyższe niż najlepsi lipscy rzemieślnicy – Anna Magdalena musiała niejednokrotnie zwracać się o pomoc finansową do rady miejskiej, wynajmować pokoje podróżnym, czerpać niewielkie zyski ze sprzedaży utworów Bacha. Nie wiadomo, jak potoczyły się jej losy w czasie wojny siedmioletniej, która wywróciła na nice ówczesny porządek świata. Zmarła w wieku niespełna sześćdziesięciu lat. Przeżyła jednak swego męża o prawie dekadę – niewykluczone, że bez tych skrzętnie wypełnianych muzyką notatników odeszłaby znacznie wcześniej i w poczuciu gorzkiego niespełnienia.

Tenderness Can Be Like a Battle Cry

During the summer holidays, when operatic life in Poland almost comes to a standstill, being limited to concert performances and one-off open-air performances, critics and music lovers are left with no choice but to pack up their suitcases and seek their fortunes elsewhere. Summer festivals in France, Germany, Austria and the United Kingdom not only take place in real theatres, but also tempt fans with interesting repertoire, presenting operas that are completely unknown in Poland or, for various reasons, are neglected. I began my holiday tour this year in England as usual. After Avner Dorman’s Wahnfried  I returned to Longborough for Pelléas et Mélisande, which had its Polish premiere at Teatr Wielki-Polish National Opera (in a production that was, in fact, transferred from the Aix-en-Provence Festival), 116 years after the Paris premiere, and disappeared from the stage after five performances. From there I moved on to Grange Park Opera for a performance of Tchaikovsky’s Mazeppa, unlikely to be staged in Poland again.

Monty Jacobs, a now forgotten German critic of English descent, wrote in 1904 of Maeterlinck’s symbolist play that “Mélisande’s love tragedy sparkles with the fullness of saturated colours and delicate transitional tones of a picture that is utter perfection”. The same can be said today of Debussy’s masterpiece, one caveat being that the composer constructed his musical image from the delicate transitional tones between light and darkness. His Pelléas et Mélisande is the first opera in history with a libretto that is not an adaptation, but the text of a play, abridged with the playwright’s permission (with what is perhaps the only but memorable original addition by the composer – Mélisande’s song “Mes longs cheveux” at the beginning of Act Three). Fidelity to the prosody and complicated meanings of the original is one of the main factors that determine the atmosphere of the score, which, according to Ernest Ansermet, exemplifies a perfect symbiosis of musical content with poetic substance. At the same time Pelléas can be called an anti-opera, as it were, a work that eludes both the convention of the form and itself. It takes place always and everywhere or never and nowhere. It evokes an overwhelming aura of fear and mystery locked in unexpected dissonances, modalisms and whole-tone scales without a tonal centre. It undulates slowly and tails off like dead water after a storm. Anyone who tries to fathom its essence will hear “ne me touchez pas” – heard in nearly every bar, not just in the famous first words of the terrified Mélisande.

Pelléas et Mélisande at LFO. Karim Sulayman (Pelléas) and Kateryna Kasper (Mélisande). Photo: Matthew Williams-Ellis

That is why stage directors should not “touch” Pelléas et Mélisande. The land of Allemonde is governed by symbols and archetypes. Most attempts to set the work in a specific, recognisable reality fail. Fortunately, Jenny Ogilvie, the director of the Longborough production, respects the work’s programmatic anti-realism and has offered a production that is as ambiguous as it is engaging for the audience – clearly drawing on Adolphe Appia’s symbolist theatre, with clean, architectural space modified primarily by light and shadow. The stage is almost empty and from the very first images overwhelmingly dark. There is no spring, no castle or tower, no precipice flooded with water – or they are there, suggested, however, by silver foil, geometric, three-dimensional sets by Max Johns and by Peter Small’s varied lighting.

Neither is there Mélisande’s long hair, which somewhat perplexed me – until the beginning of Act Three, when the protagonist, instead of combing the locks tumbling down from the tower walls, rocked on a swing: in thick darkness illuminated by ethereal light, wearing a snow-white gown with vertical ruffles (costumes by Anisha Fields) sufficiently emphasising the “rusalka-like” aspect of her personality. This was enough to charm not only Pelléas, but the entire audience as well. And yet, despite the compelling beauty of this and other scenes, not all ideas of the lighting director proved equally convincing: at times Small used this tool too aggressively, overshadowing – excuse the pun – Ogilvie’s excellent work with the actor-singers.  A significant error, but one that does not ruin the beauty and wisdom of the production, consistently carried through to the finale, in which Mélisande’s deathbed, resembling a flower-filled glass coffin, disappears into the darkness along with Arkel hugging the newborn baby, and the only character that remains on stage is Golaud, the most tragic figure of the drama, a man who has lost everything because of a desperate belief that the “truth” will guarantee him the love of the mysterious foundling from the forest.

A beautiful production, one of the most beautiful ones I have seen at this theatre: not least because it confirmed Ansermet’s opinion concerning the symbiosis of poetry and music in this work. Anthony Negus, whom I know best for his dazzling interpretations of Wagner’s oeuvre, has managed to finally shatter the myth of Pelléas as an anti-Wagnerian opera. In his work Debussy is involved in a fierce dispute with the Bayreuth Master, though he does not question his method – rather, he tries to direct it onto a different track, cleanse it of the remnants of the Romantic aesthetics and distil it into a form more suitable for the new times. He plays with silence, rarely goes beyond mezzo forte, avoids tutti like the plague, treats leitmotifs differently, and still cannot resist using the Tristan chord as a symbol of – not just functional – ambiguity (on Mélisande’s words “je suis bien heureuse, mais je suis triste” in Act Four). What this opera has even more of than Tristan is Parsifal, a work which Debussy held in high regard and the echoes of which can still be heard the morbid sound aura of Arkel’s castle. Having at his disposal an orchestra as sensitive as ever to his every gesture, Negus brought out all these details with the meticulousness of a natural-born Wagnerite, without losing the essence of Debussy’s distinctive style or other sources of inspiration used by the composer, who similarly “deconstructed” in Pelléas the oeuvres of Borodin, Mussorgsky and Rimsky-Korsakov.

Nia Coleman (Yniold) and Brett Polegato (Golaud). Photo: Matthew Williams-Ellis

Most importantly, however, Negus conducted the character of Golaud precisely as intended by Debussy – who with each successive performance encouraged the first performer of the role, Hector Dufranne, to emphasise even more forcefully the intense sadness and loneliness of the jealous prince, to highlight even more strongly his regret for what he had not done and had not said. Golaud as interpreted by Brett Polegato, a singer of great sensitivity endowed with a baritone that is almost painfully beautiful, would have pleased Debussy in every way. Especially in the scene with Yniold (superbly portrayed by Nia Coleman singing with a truly “boyish” soprano), which, under Negus’ baton, turned into a real musical thriller, one of the best dramaturgically constructed depictions of psychological violence I have ever encountered in opera. What turned out to be a great casting decision was entrusting the role of Mélisande to the Ukrainian-German soprano Kateryna Kasper, who has a voice of extraordinary expressive power and a surprisingly dark timbre, marked by a peculiarly “Eastern” melancholy, which makes her an ideal performer of this mysterious creature. Vocally, she was not matched by Karim Sulayman, a very musical singer who knows how to handle the French phrase stylishly, but whose tenor is decidedly too light and insufficiently developed at the bottom to cope with the demands of the role of Pelléas. Julian Close, the memorable Hunding and sinister Hagen from last year’s Ring, this time built a touchingly fragile character of the old Arkel. The ever-reliable Catherine Carby was excellent as Geneviève, while the Latvian-British bass-baritone Pauls Putnins was faultless in the brief roles of Doctor and Shepherd.

After the magnificent performance in Longborough, I was even more looking forward to Mazeppa at Grange Park Opera, wondering how David Pountney would resolve the dilemma of staging Tchaikovsky’s opera during the ongoing Russian invasion of Ukraine. The libretto of Mazeppa is based on the poem Poltava, written by Pushkin a few years after the fall of the Decembrists’ uprising, when the poet had already become fully convinced of Tsar Nicholas I’s historical mission. Pushkin’s Mazeppa is neither an indomitable, though selfish, youth from Byron’s poem, not a Romantic hero from Słowacki’s later drama; instead, he is a traitor of Russia, anathematised by the Orthodox Church, a conspirator against Peter I, a heartless, cruel man and victim of senile passions. The historical hetman was no innocent – like Kochubey and most commanders and politicians from that turbulent era. Mazeppa indeed tried to marry Kochubey’s young daughter, but Kochubey thwarted his plans and sent Mariya (or Matriona) to a monastery. A few years later Kochubey indeed was condemned to death by Mazeppa – after a failed attempt to turn the latter in to the tsar. It is a fact that the defeat of the Swedish army and the Hetmanate at Poltava put an end to Mazeppa’s many years of diplomatic efforts to unite the Ukrainian lands – but this is not what Poltava and the opera based on it are all about.

Mazeppa at GPO. Rachel Nicholls (Mariya) and David Stout (Mazeppa). Photo: Marc Brenner

Today Mazeppa is Ukraine’s national hero and a symbol of the country’s steadfast resistance to Russia. The hetman’s portrait can be found on banknotes; his name was given to the flagship of the Ukrainian navy, the godmother of which was the wife of President Zelensky. We can assume with a high degree of certainty that as long as Ukraine remains independent, this particular work by Tchaikovsky will not find its way onto the stages of opera houses there – for the same reasons Glinka’s A Life for the Tsar has not been and probably will never be staged in Poland.

I suspect that most Brits associated Mazeppa with Byron’s poem and did not expect to see a scoundrel on stage. In any case, the spectators at the Grange Park Opera performance were clearly perplexed. Judging by the conversations overheard during the interval, until the end they expected a spectacular internal transformation of the protagonist. And they did not get it, because Pountney not only moved the narrative to some vague, though close to us, present, but he also highlighted all the propagandistic features of the work. As early as in Act One his Mazeppa enters the stage in the first act in full gear of the Hells Angels, a motorcycle club regarded as a criminal organisation, not only in the United States. He is accompanied by acolytes as if taken straight from the notorious Solntsevskaya Brotherhood. The director had the lovers’ escape enacted in an almost grotesque convention, punctuated by scenes of quick sex on the saddle of a Harley. Mazeppa’s words in his conversation with Kochubey in Act One (“the thing is that Mariya must marry me”) were interpreted by him in accordance with the moral attitude of his generation – the result being that in Act Two we saw a very pregnant teenage Mariya. Orlik’s torturing of Kochubey brought to mind Lubyanka in Stalin’s times rather than any of the atrocities from today’s Russian-Ukrainian front. The battle from Act Three was fought between some unknown armies; it was taken out of context, populated with characters who, as in most productions of this kind, waved banners, robbed the coffins of the fallen, danced in gas masks and generally threw their weight around in some ghastly theatre of war – though it was unclear whose war. However, I went numb when, in the torture scene, the word “Mzp” appeared on the wall with a red letter “Z” in the middle and I heard people sitting next to me whisper whether it was a reference to Zelensky. I don’t have to explain this to my Polish readers, but I would love to remind the audience of the English Mazeppa that this ghastly sign is the symbol of the Russian invasion forces in Ukraine.

Aleksander Poliński, who reviewed the Warsaw premiere of Mazeppa in 1912, when that part of Poland was still under Russian rule, wrote that “Tchaikovsky must have been in a bloodthirsty mood when writing Mazeppa. For in this whole, somewhat lengthy opera God’s sun shines through in only a few scenes. In the vast majority of the scenes storms of various passions roar, axes of executioners swish, shackles of political prisoners rattle, moans of the tortured and wails of those in excruciating pain are bloodcurdling”. Pountney must have been in a similarly bloodthirsty mood when he created the concept for his Mazeppa (and tried to win over to the idea the set designer Francis O’Connor, the choreographer Lynne Hockney and the lighting director Tim Mitchell). Since the first days of the war I have been calling for long-dead composers not to be held responsible for the nightmare happening beyond our eastern border. This time, however, I did understand the frustration of my Ukrainian friends. And I still hope that Pountney has not sided with the invaders. I constantly delude myself that he has simply failed to understand anything about this war.

Act Two. Kochubey (Luciano Batinić), Orlik (Andreas Jankowitsch), and dancers. Photo: Marc Brenner

Fortunately, I was not disappointed by the protagonists of the drama: the phenomenal David Stout, who with his beautiful baritone brought out far more nuance in the role of Mazeppa than Tchaikovsky himself envisioned for this one-dimensional character; and the magnificent Rachel Nicholls, who, paradoxically, showed her full potential only in Mariya’s harrowing final lullaby. The tenor John Findon, making his Grange Park debut, was rather good in the thankless part of Andrei, who is in love with Mariya. The Croatian bass Luciano Batinić was a reliable Kochubey, though his was perhaps not a very expressive portrayal in comparison with the protagonists. Sara Fulgoni was a little disappointing in the mezzo-soprano role of Lyubov, Mariya’s mother – more convincing as an actress than a singer. Other roles were more or less successfully interpreted by Andreas Jankowitsch (Orlik), Sam Utley (Iskra) and Benjie del Rosario (Drunken Cossack). The whole thing, accompanied by the English National Opera orchestra and the GPO chorus, was conducted conscientiously, though without flair, by Mark Shanahan, who left enough space for the singers, but not delved into the nuances of this at times surprisingly sophisticated score.

And so – to refer again to Poliński’s words – whatever was good in Mazeppa somehow got out. What will remain with me, however, is Pelléas et Mélisande under Negus, who fully consciously brought out everything that is good in this score.

Translated by: Anna Kijak

Czułość bywa jak pełny wojen krzyk

Pod kanikułą, kiedy życie operowe w naszym kraju nieomal zamiera, ograniczając się do wykonań koncertowych i pojedynczych spektakli pod gołym niebem, krytykom i melomanom nie pozostaje nic innego, jak spakować manatki i poszukać szczęścia gdzie indziej. Letnie festiwale we Francji, Niemczech, Austrii i Wielkiej Brytanii nie tylko odbywają się w prawdziwych teatrach, ale też kuszą ciekawym repertuarem, prezentując opery całkiem u nas nieznane lub z rozmaitych względów traktowane po macoszemu. Tegoroczne wakacyjne objazdy jak zwykle zaczęłam w Anglii. Po Wahnfried Avnera Dormana wróciłam do Longborough na Peleasa i Melizandę, który doczekał się polskiej premiery w TW-ON (a właściwie spektaklu przeniesionego z festiwalu w Aix-en-Provence) sto szesnaście lat po premierze paryskiej, i zniknął ze sceny po pięciu przedstawieniach; stamtąd zaś przeniosłam się do Grange Park Opera, na przedstawienie Mazepy Czajkowskiego – dzieła, na którego kolejną inscenizację w Polsce raczej się nie zanosi.

Monty Jacobs, zapomniany dziś krytyk niemiecki angielskiego pochodzenia, pisał w 1904 roku o symbolistycznej sztuce Maeterlincka, że „tragedia miłosna Melizandy mieni się pełnią nasyconych barw i delikatnych tonów przejściowych obrazu skończenie doskonałego”. Podobnie dziś można powiedzieć o arcydziele Debussy’ego – z tym jednak zastrzeżeniem, że kompozytor skonstruował swój muzyczny obraz z delikatnych tonów przejściowych między światłem a mrokiem. Jego Peleas i Melizanda to pierwsza opera w historii, której libretto nie jest adaptacją, tylko skróconym za zgodą dramatopisarza tekstem sztuki (z bodaj jedynym, za to pamiętnym wtrętem autorskim kompozytora – piosenką Melizandy „Mes longs cheveux” na początku trzeciego aktu). Wierność prozodii i powikłanym sensom oryginału to jeden z głównych czynników warunkujących klimat tej partytury, która zdaniem Ernesta Ansermeta jest przykładem idealnej symbiozy treści muzycznej z substancją poetycką. Peleasa można przy tym nazwać swoistą antyoperą, która wymyka się zarazem konwencji formy, jak samej sobie. Dzieje się zawsze i wszędzie albo nigdy i nigdzie. Ewokuje przytłaczającą aurę trwogi i tajemnicy, zaklętą w niespodziewanych dysonansach, modalizmach i pozbawionych ośrodka tonalnego skalach sześciostopniowych. Faluje powoli i gaśnie jak martwa woda po sztormie. Kto spróbuje dojść jej sedna, usłyszy „ne me touchez pas” – wybrzmiewające niemal w każdym takcie, nie tylko w słynnych pierwszych słowach przerażonej Melizandy.

Peleas i Melizanda w LFO. Karim Sulayman (Peleas). Fot. Matthew Williams-Ellis

Dlatego inscenizatorzy nie powinni „dotykać” Peleasa i Melizandy. W krainie Allemonde rządzą symbole i archetypy. Większość prób osadzenia utworu w konkretnej, rozpoznawalnej rzeczywistości kończy się fiaskiem. Na szczęście Jenny Ogilvie, reżyserka spektaklu z Longborough, uszanowała programowy antyrealizm dzieła i zaproponowała spektakl tyleż niejednoznaczny, ile angażujący odbiorcę – wyraźnie nawiązując do symbolistycznego teatru Adolphe’a Appii, z czystą, architektoniczną przestrzenią, modyfikowaną przede wszystkim światłem i cieniem. Scena jest prawie pusta i od pierwszych obrazów przytłaczająco mroczna. Nie ma tu źródła, nie ma zamku ani wieży, nie ma przepaści zalanej wodą – albo inaczej, są, sugerowane jednak srebrzystą folią, geometryczną, trójwymiarową zabudową sceniczną autorstwa Maxa Johnsa i zróżnicowaną reżyserią świateł Petera Smalla.

Nie ma też długich włosów Melizandy, co wprawiło mnie w pewną konsternację – aż do początku III aktu, kiedy protagonistka, zamiast rozczesywać pukle spływające z murów wieży, rozbujała się na huśtawce: w gęstym mroku rozjaśnionym eterycznym światłem, ubrana w śnieżnobiałą, obszytą pionowymi falbankami suknię (kostiumy Anisha Fields), dostatecznie podkreślającą „rusałczy” aspekt jej osobowości. Wystarczyło, by oczarować nie tylko Peleasa, ale i całą widownię. A jednak, mimo zniewalającego piękna tej i innych scen, nie wszystkie pomysły reżysera świateł okazały się równie przekonujące: chwilami Small operował tym narzędziem zbyt agresywnie, odsuwając – nomen omen – w cień świetną robotę Ogilvie z aktorami-śpiewakami. Błąd istotny, nierujnujący jednak urody i mądrości spektaklu, doprowadzonego konsekwentnie aż do finału, w którym śmiertelne łoże Melizandy, przypominające wypełnioną kwiatami szklaną trumnę, znika w ciemnościach wraz z tulącym noworodka Arkelem, a na scenie zostaje zdruzgotany Golaud – najtragiczniejsza postać dramatu, mężczyzna, który stracił wszystko przez rozpaczliwą wiarę, że „prawda” zapewni mu miłość tajemniczej znajdy z lasu.

Peleas i Melizanda. Kateryna Kasper (Melizanda). Fot. Matthew Williams-Ellis

Spektakl przepiękny, jeden w najpiękniejszych, jakie widziałam w tym teatrze: również dlatego, że potwierdził opinię Ansermeta o zawartej w tym dziele symbiozie poezji z muzyką. Anthony Negus, znany mi przede wszystkim z olśniewających ujęć twórczości Wagnera, zdołał ostatecznie zburzyć mit Peleasa jako opery antywagnerowskiej. Debussy toczy w tym utworze zajadły spór z Mistrzem z Bayreuth, nie kwestionuje wszakże jego metody – próbuje ją raczej skierować na inne tory, oczyścić z pozostałości estetyki romantyzmu i wydestylować do postaci stosowniejszej na nowe czasy. Gra ciszą, rzadko wychodzi poza dynamikę mezzoforte, unika tutti jak ognia, inaczej traktuje motywy przewodnie, a i tak nie może się oprzeć, by jako symbol niejednoznaczności – nie tylko funkcyjnej – wykorzystać akord tristanowski (na słowach Melizandy „je suis bien heureuse, mais je suis triste” w czwartym akcie). Jeszcze więcej niż Tristana jest w tej operze Parsifala, dzieła, które Debussy bardzo cenił i którego echa wciąż pobrzmiewają w chorobliwej aurze dźwiękowej zamczyska Arkela. Negus, mając do dyspozycji orkiestrę jak zwykle czułą na każdy jego gest, wydobył wszystkie te detale ze skrupulatnością rasowego wagneryty, nie zatracając przy tym ani istoty specyficznego stylu Debussy’ego, ani innych źródeł inspiracji kompozytora, który w podobny sposób „dekonstruował” w Peleasie twórczość Borodina, Musorgskiego i Rimskiego-Korsakowa.

Co jednak najistotniejsze, Negus poprowadził postać Golauda właśnie tak, jak życzył sobie Debussy – który z każdym kolejnym przedstawieniem zachęcał pierwszego wykonawcę tej partii, Hectora Dufranne’a, by jeszcze dobitniej podkreślał dojmujący smutek i samotność zazdrosnego księcia, jeszcze mocniej uwypuklał jego żal za tym, czego nie zrobił i nie powiedział. Golaud w interpretacji Bretta Polegato, śpiewaka obdarzonego wielką wrażliwością i aż boleśnie pięknym barytonem, zadowoliłby Debussy’ego w każdym calu. Zwłaszcza po wysłuchaniu sceny z Ynioldem (w znakomitym ujęciu śpiewającej prawdziwie „chłopięcym” sopranem Nii Coleman), która pod batutą Negusa przeistoczyła się w prawdziwy muzyczny thriller, jeden z najlepiej skonstruowanych dramaturgicznie obrazów psychicznej przemocy, z jakimi kiedykolwiek miałam do czynienia w operze. Świetną decyzją obsadową było powierzenie roli Melizandy ukraińsko-niemieckiej sopranistce Katerynie Kasper, dysponującej głosem o niezwykłej sile wyrazu i zaskakująco ciemnej barwie, naznaczonym specyficznie „wschodnim” rysem melancholii – co czyni z niej idealną odtwórczynię tej tajemniczej istoty. Pod względem wokalnym nie dorównał jej Karim Sulayman, śpiewak bardzo muzykalny, stylowo prowadzący francuską frazę, obdarzony jednak tenorem zdecydowanie zbyt lekkim i niedostatecznie rozwiniętym w dole skali, by sprostać wymaganiom partii Peleasa. Julian Close, pamiętny Hunding i złowrogi Hagen z ubiegłorocznego Ringu, tym razem zbudował wzruszająco kruchą postać sędziwego Arkela. W roli Geneviève doskonale wypadła niezawodna Catherine Carby, z krótkimi partiami Lekarza i Pasterza bez zarzutu poradził sobie łotewsko-brytyjski bas-baryton Pauls Putnins.

Mazepa w GPO. Rachel Nicholls (Maria). Fot. Marc Brenner

Po wspaniałym spektaklu w Longborough z tym większym zaciekawieniem oczekiwałam Mazepy w Grange Park Opera, zastanawiając się, jak David Pountney wybrnie z dylematu inscenizacji opery Czajkowskiego w obliczu wciąż trwającej inwazji Rosji na Ukrainę. Podstawą libretta Mazepy jest poemat Połtawa, pisany przez Puszkina kilka lat po klęsce powstania dekabrystów, gdy poeta był już w pełni przekonany do misji dziejowej cara Mikołaja I. Puszkinowski Mazepa nie jest ani niezłomnym, choć samolubnym młodzieńcem z powieści poetyckiej Byrona, ani romantycznym bohaterem z późniejszego dramatu Słowackiego – jest wyklętym przez Cerkiew zdrajcą Rosji, spiskowcem przeciwko Piotrowi I, bezdusznym okrutnikiem i ofiarą starczych namiętności. Historyczny hetman niewiniątkiem nie był – podobnie zresztą jak Koczubej oraz większość dowódców i polityków tamtej burzliwej epoki. Mazepa rzeczywiście próbował ożenić się z młodziutką córką Koczubeja, ten jednak udaremnił jego zamiary i posłał Marię (a właściwie Matrionę) do klasztoru. Koczubej kilka lat później rzeczywiście został skazany przez Mazepę na śmierć – po nieudanej próbie zadenuncjowania go przed carem. Faktem jest, że klęska armii szwedzkiej i Hetmanatu pod Połtawą położyła kres wieloletnim zabiegom dyplomatycznym Mazepy, których nadrzędnym celem było zjednoczenie ziem ukraińskich – nie o tym jest jednak Połtawa i skomponowana na jej motywach opera.

Mazepa jest dziś bohaterem narodowym Ukrainy i symbolem jej niezłomnego oporu wobec Rosji. Portret hetmana figuruje na banknotach, jego imię nosi flagowy okręt ukraińskiej marynarki wojennej, którego matką chrzestną została żona prezydenta Zełeńskiego. Można zakładać z dużą dozą pewności, że dopóki Ukraina pozostanie niepodległa, akurat ten utwór Czajkowskiego nie trafi deski tamtejszych teatrów operowych – z tych samych względów w Polsce nie wystawiono Życia za cara Glinki i zapewne nigdy do tego nie dojdzie.

Przypuszczam, że większość Brytyjczyków kojarzyła Mazepę z poematem Byrona i nie spodziewała się ujrzeć na scenie łotra spod ciemnej gwiazdy. W każdym razie widzowie spektaklu w Grange Park Opera byli wyraźnie zdezorientowani. Sądząc z rozmów podsłuchanych w przerwie, do końca spodziewali się spektakularnej przemiany wewnętrznej protagonisty. I się nie doczekali, bo Pountney nie dość, że przeniósł narrację w nieokreśloną, niemniej bliską naszym czasom współczesność, to na dodatek uwypuklił wszelkie propagandowe cechy utworu. Jego Mazepa już w pierwszym akcie wkracza na scenę w pełnym rynsztunku Hells Angels, klubu motocyklowego uznanego za organizację przestępczą nie tylko w Stanach Zjednoczonych. Towarzyszą mu akolici jakby żywcem wyjęci z osławionej braci sołncewskiej. Ucieczkę kochanków reżyser rozegrał w konwencji wręcz groteskowej, punktowanej scenami szybkiego seksu na siodełku Harleya. Słowa Mazepy w rozmowie z Koczubejem z pierwszego aktu („sprawy tak się już mają, że Maria musi za mnie wyjść”) odczytał zgodnie z postawą moralną swego pokolenia – skutkiem czego w drugim akcie zobaczyliśmy nastoletnią Marię w zaawansowanej ciąży. Tortury Orlika na Koczubeju kojarzyły się raczej ze stalinowską Łubianką niż z jakąkolwiek potwornością z dzisiejszego frontu wojny rosyjsko-ukraińskiej. Bitwa z aktu trzeciego toczyła się między nieznanymi armiami, wyjęta z kontekstu, zaludniona postaciami, które – jak w większości podobnych produkcji – wymachiwały sztandarami, okradały trumny poległych, tańczyły w maskach przeciwgazowych i generalnie panoszyły się w jakimś koszmarnym teatrze wojny – tyle że nie wiadomo czyjej. Skóra mi jednak ścierpła, kiedy w scenie tortur pojawił się na ścianie napis „Mzp” z czerwoną literą zet pośrodku, a z sąsiednich siedzeń dobiegły mnie zadawane szeptem pytania, czy chodzi o Zełeńskiego. Moim polskim czytelnikom tłumaczyć nie muszę – publiczności angielskiego Mazepy chętnie bym przypomniała, że ten upiorny znak jest symbolem rosyjskich jednostek inwazyjnych na Ukrainie.

Mazepa. David Stout w roli tytułowej. Fot. Marc Brenner

Aleksander Poliński, recenzent warszawskiej premiery Mazepy w 1912 roku, wciąż w zaborze rosyjskim, pisał, że „w krwiożerczym znajdować się musiał usposobieniu Czajkowski podczas tworzenia Mazepy. W całej bowiem tej przydługiej nieco operze zaledwie kilku tylko scenom boże słoneczko przyświeca. W przeważnej zaś liczbie scen huczą burze różnych namiętności, świszczą topory katów, dzwonią kajdany więźniów politycznych, krzepią krew w żyłach jęki torturowanych i biadania oszalałych z bólu”. W podobnie krwiożerczym usposobieniu musiał znajdować się Pountney, kiedy tworzył koncepcję swojego Mazepy (i przekonywał do niej scenografa Francisa O’Connora, choreografkę Lynne Hockney oraz reżysera świateł Tima Mitchella). Od pierwszych dni wojny nawoływałam do nieobciążania dawno umarłych kompozytorów odpowiedzialnością za koszmar, który dzieje się za naszą wschodnią granicą. Tym razem jednak pojęłam frustrację moich ukraińskich przyjaciół. I wciąż mam nadzieję, że Pountney nie stanął po stronie najeźdźców. Nieustannie się łudzę, że po prostu nic nie zrozumiał z tej wojny.

Na szczęście nie zawiodłam się na protagonistach dramatu: fenomenalnym Davidzie Stoucie, który wyeksponował swym przepięknym barytonem znacznie więcej niuansów partii Mazepy, niż w tej jednowymiarowej roli przewidział dla niego sam Czajkowski; oraz wspaniałej Rachel Nicholls, która – paradoksalnie – okazała pełnię swych możliwości dopiero we wstrząsającej, finałowej kołysance Marii. W niewdzięcznej partii zakochanego w niej Andrieja całkiem nieźle sprawił się debiutujący w Grange Park tenor John Findon. Rzetelnym, choć być może niezbyt wyrazistym na tle protagonistów Koczubejem okazał się chorwacki bas Luciano Batinić. Odrobinę zawiodła Sara Fulgoni w mezzosopranowej roli Lubow, matki Marii – bardziej przekonująca aktorsko niż pod względem wokalnym. W pozostałych partiach z większym lub mniejszym powodzeniem sprawili się Andreas Jankowitsch (Orlik), Sam Utley (Iskra) i Benjie del Rosario (Pijany Kozak). Całość, z towarzyszeniem orkiestry English National Opera i chóru GPO, poprowadził sumiennie, choć bez polotu Mark Shanahan, pozostawiając dość przestrzeni śpiewakom, nie wnikając jednak w niuanse tej chwilami zaskakująco wyrafinowanej partytury.

I tak w Mazepie  – żeby znów odwołać się do słów Polińskiego – cokolwiek było dobrego, jakimś sposobem wydostało się na wierzch. W pamięci zostanie mi jednak Peleas i Melizanda pod batutą Negusa, który wszystko, co dobre, wydobył z tej partytury w pełni świadomie.

Primus inter pares

Wspominałam już kilka razy, że w przyszłym roku prawie cały świat muzyczny będzie świętował 150. rocznicę prapremiery Pierścienia Nibelunga na pierwszym festiwalu w Bayreuth. Niestety, polskim melomanom znów pozostaje liczyć na łut szczęścia w zdobywaniu biletów na spektakle i koncerty za granicą – albo poprzestać na transmisjach, retransmisjach i streamingach najważniejszych wydarzeń wagnerowskiego jubileuszu. Z pewnością jednym z najciekawszych będzie europejska trasa koncertowa solistów oraz muzyków Dresdner Festspielorchester i Concerto Köln pod batutą Kenta Nagano, z Ringiem na instrumentach z epoki, przygotowywanym od lat przez zespół ekspertów pod dyrekcją Jana Vogla, w kontekście historycznym i zgodnie z ówczesną praktyką wykonawczą.

Ze sztuką dyrygencką Nagano zetknęłam się na żywo jeszcze w ubiegłym stuleciu. Miałam do niej wówczas stosunek niejednoznaczny: przeważnie wzbudzała we mnie zachwyt, czasem gwałtowny sprzeciw. Jesienią 2002 roku udało mi się z nim spotkać w Berlinie (Nagano był wówczas szefem Deutsche Symphonie-Orchester), w przerwie próby do nagrania Chrystusa na Górze Oliwnej Beethovena – w malowniczej uniwersyteckiej dzielnicy Dahlem. Rozmawialiśmy długo i na różne tematy. Zebrane materiały wykorzystałam między innymi w radiowej Dwójce i w „Ruchu Muzycznym”. Wróciłam do nich po blisko dwudziestu trzech latach, żeby podzielić się z Państwem kilkoma wciąż aktualnymi wypowiedziami Kenta Nagano: jednego z najwybitniejszych dyrygentów współczesności, a zarazem równego pośród równych sobie muzyków. Po tej właśnie rozmowie zachwyt przeważył nad sprzeciwem. I tak mi zostało do dziś.

***

Kent Nagano o pracy z DSO:

Moi instrumentaliści są niezwykle oddani – nie tylko kompozytorom i tworzonej przez nich muzyce, lecz także swojej artystycznej powinności. Nigdy nie wyznaczamy ram czasowych naszej pracy. Kończymy próbę dopiero wówczas, kiedy muzycy uznają, że pod względem muzycznym nie ma już nic do dodania. Doceniam ich zaangażowanie – uważam, że DSO jest wspaniałym zespołem, umiejącym się podporządkować najwyższemu autorytetowi, jakim jest jakość wykonania, które daje z kolei poczucie spełnienia zwykłych ludzkich marzeń.

…o przeszłości, która wskazuje drogę w przyszłość:

Ograniczanie repertuaru do konkretnej stylistyki uważam za pomysł niefortunny. Studiowałem kompozycję i grę na fortepianie, jestem też zapalonym wielbicielem opery. Moje wykształcenie i upodobania skłaniają mnie zarówno ku twórczości symfonicznej, jak operowej. Czuję się przynależny do swojej epoki i zwracam baczną uwagę na wszystko, co dzieje się wokół. Dzięki temu zyskuję perspektywę, dającą poczucie ciągłości między tym, co było, a tym, co dopiero nadejdzie. Zrozumienie dorobku naszej kultury wymaga odwołania się do przeszłości, która wskaże nam drogę w przyszłość. Wiąże się to z ogromnym poszanowaniem tradycji i koniecznością zgłębiania twórczości minionych epok. Chcąc z tradycji czerpać, musimy najpierw dobrze ją poznać. Próby wywodzenia koncepcji artystycznych wyłącznie z teraźniejszości są z góry skazane na niepowodzenie. Z kolei zapatrzenie w przeszłość, bez świadomości tego, co dzieje się teraz, może zwieść nas na manowce – przypomina prowadzenie samochodu ze wzrokiem wbitym w lusterko wsteczne, które przekazuje nam tylko zwierciadlany obraz rzeczywistości.

Kent Nagano kiedyś. Fot. Felix Broede

…o tym, jak rodzi się interpretacja:

Zaczynam pracować nad utworem w domu: przy biurku albo przy fortepianie. Niejedna partytura przeleżała się u mnie co najmniej pół roku. W tej chwili przygotowuję dwadzieścia kilka kompozycji naraz. W muzyce podobnie jak w życiu: najważniejszy jest dystans. Opanowanie materiału wymaga cierpliwości. Dopiero z czasem można przystąpić do kształtowania samej interpretacji, wychwycić wszelkie niuanse, zgłębić zamierzenia kompozytora. Staram się wystrzegać czysto emocjonalnych reakcji – które skądinąd mają duże znaczenie, wpływają bowiem na pierwotny, całościowy odbiór dzieła. Spontaniczne odruchy są istotnym elementem kreacji artystycznej, musi ona jednak sięgnąć znacznie głębiej – do zawartego w kompozycji przesłania, do jej treści muzycznej. Kiedy jestem już gotów przedstawić partyturę zespołowi, z reguły unikam pracy w poszczególnych sekcjach, od razu przystępując do kształtowania interpretacji jako całości. Przed laty skupiałem uwagę przede wszystkim na zgodności wykonania ze wskazówkami zawartymi w nutach, przechodząc do bardziej skomplikowanych zagadnień dopiero wówczas, kiedy udało mi się wyszlifować detale. Bardzo wielu dyrygentów postępuje zresztą w ten sposób. Z mojego punktu widzenia najbardziej fascynującym aspektem pracy nad utworem jest możliwość podzielenia się swoją koncepcją z zespołem. Dzięki temu unikam rutyny. Wszyscy jesteśmy artystami – zarówno kompozytor, jak dyrygent i jego muzycy. Odwołujemy się do ludzkich emocji, do naszego intelektu, wrażliwości i potencjału twórczego. Kiedy można się tym podzielić z wykonawcami, poszczególne aspekty kreacji przenikają się nawzajem. Uczymy się od siebie nie tylko pojmować czysto matematyczną strukturę utworu, lecz także wnikać w jego kolorystykę i brzmienie.

Kent Nagano dziś. Fot. Lyodo Kaneko

…i to tym, kim jest dyrygent:

Zastanówmy się nad samym znaczeniem słowa. Współczesna definicja tego zawodu bardzo daleko odeszła od pierwotnej etymologii. Pod pojęciem „dyrygent” rozumiemy osobę obdarzoną niewzruszonym autorytetem, dowódcę prowadzącego orkiestrę do boju. Koncepcja sztuki dyrygenckiej obrosła w swoistą mitologię. Wynika to między innymi z odniesień pojęcia „conductor” do łacińskiego czasownika „conducere”, który znaczy „prowadzić”, „służyć za przewodnika”. Można go też jednak tłumaczyć w kontekście terminologii fizycznej, w której określa substancję przewodzącą impuls. Przyznam, że takie podejście jest mi znacznie bliższe: chciałbym być właśnie takim „przewodnikiem”, przenoszącym z orkiestry na publiczność potencjał wyrazowy dzieła. Zamiast agresywnie narzucać swoją wizję interpretacji, staram się pełnić funkcję katalizatora, wydobywającego z zespołu maksimum twórczej ekspresji.

The Shepherd King

History has beautifully come full circle, almost on the centenary of the premiere of King Roger, when most reviewers rightly interpreted Szymanowski’s opera as a metaphor for the changes taking place in Europe’s social consciousness at the time. In June 1926, after a performance at Warsaw’s Teatr Wielki, Henryk Opieński wrote about the victory of “the Dionysian concept of life over a king in the fetters of Byzantine religious rigour, his wife, his entourage and, finally, his entire people”. The audience received the composer’s new work surprisingly well, although it featured neither a clearly defined amorous intrigue, nor a murder leading to a plot twist, nor a final conclusion – none of the elements associated with opera, even in the minds of modernist spectators. The listeners were seduced primarily by the music: at the time Szymanowski was experimenting with pentatonics, dissonances and blurring of the transparency of “European” harmonic verticals. There was as much Orient in the score as there was antiquity drowned in a modernist dream. As much a Greek – or essentially Nietzschean – dispute between the Apollonian and Dionysian elements, as a struggle with one’s own longing, sensuality and sexual orientation.

The few opponents accused King Roger of either having a worthless libretto or going astray into Wagnerian epigonism. Ironically, Szymanowski’s work is, indeed, a “post-Wagnerian” opera, although it is by no means epigonic – the composer at time gets into a lively argument with the author of Parsifal and Tristan und Isolde, an argument ending with a mysterious hymn to the sun, an antithesis of “Liebestod”, as it were, in which the protagonist undergoes transfiguration not through death, but through worship of the life force, self-awareness, darkness-destroying power. Such a manifesto was needed at the time and was interpreted correctly in Europe, as is evidenced by, for example, the glowing reviews in the German press after a performance directed by Alexander Schum at the Stadttheater Duisburg in 1928, which made history primarily because of a demonstration by the nationalist Stahlhelm paramilitary militia. The real triumph, however, came with the premiere of King Roger at the Národní Divadlo in Prague, in 1932, in a staging by Josef Munclingr.

Crowd scene. In the foreground Vit Nosek (Edrisi) and Jiří Brückler (Roger). Photo: Marek Olbrzymek

Raised by his uncle František, a musician at the Municipal Theatre in Lviv, after the untimely death of both parents, Munclingr went on to study at the local conservatoire and at the philosophical faculty of the University of Lviv. He made his debut as an opera singer in 1911 at the age of just twenty-three, signing the bass role of Colline in La Bohème. One year later he was already singing in Prague. Before the outbreak of the Great War he became a soloist with the Stadttheater in Poznań. From there he moved to Warsaw, where he first got engaged by Teatr Wielki and then in 1919 he briefly joined the company of Teatr Stołeczny, also as a stage director. Szymanowski referred to him as “half-Czech, half-Pole”. Although in 1921 Munclingr returned to the land of his ancestors for good, he never severed his ties with his adopted homeland. At Prague’s Národní Divadlo he not only staged King Roger, but also prepared the stage premiere of Harnasie. After the Second World War he appeared in the episodic role of Kuśmirak in Aleksander Ford’s film Border Street. In addition, he appeared several times at the Poznań and Wrocław Opera Houses. He also translated Wyspiański’s tragedy Judges into Czech. Yet he went down in history of primarily the Czechoslovak opera scene: as the performer of Dikój and, at the same time, stage director of the famous Bratislava premiere of Janáček’s Katya Kabanova; as an outstanding stage director and theatre theorist; as a man who contributed to the heyday of Prague’s Národní Divadlo during Otakar Ostrčil’s musical directorship; as a true expressionist successfully pulling the domestic scene out of the greyness of bourgeois realism. He caused ferment in Brno as well: in 1951 he became an associate professor at the local Academy of Performing Arts, helping to establish the country’s first opera directing department.

Vladimír John, a recent graduate of the Brno Academy, made his debut on the Moravian stage precisely with King Roger. And he was undoubtedly successful in that: lasting less than an hour and a half (with a few cuts in the score), played without an interval, the production turned out to be both a tribute to the tradition of modernist theatre and an attempt, modern in its spirit, to place the narrative of the opera beyond time and space. The attempt corresponds – paradoxically – with the intentions of Iwaszkiewicz and Szymanowski, who intended their work to be a clash of myth and archetypes with a crisis of the familiar world order, a parable, as it were, about the struggle of reason, emotion and subconsciousness, in which Sicily was only a pretext, an island from the composer’s memories and phantasmagorias. It is difficult to say whether the Shepherd is a phantom from Roger’s “bloodied dreams”, a newly discovered aspect of the ruler’s personality – as the director suggests – or genuinely a stranger, an unknown god in human form, an incarnation of Dionysus, an emanation of Shiva, all in one?

John’s vision is presented in Martin Chocholoušek’s sparse set, the essential elements of which remain unchanged, which does suggest that the conflict unfolds in the realm of spirit rather than matter. Perfectly lit by Martin Chloup, in Act One it creates an vivid illusion of the Cappella Palatina, bathed in dispersed rays of dusk; in Act Two it evokes the atmosphere of the Orient in a space filled with surreal shapes bringing to mind a parade of lingams, symbolic representations of the god Shiva; in Act Three it is striking in its contrast of darkness and blinding brightness of the interior of a mirror pyramid, where Roger completes his pilgrimage into himself and sets off into the mysterious dawn.

Veronika Rovná (Roxana), Jiří Brückler and Vit Nosek. Photo: Marek Olbrzymek

Chocholoušek’s beautiful set design concept, irresistibly bringing to mind Munclingr’s legendary stagings, was not quite matched by Barbora Rašková’s costumes, which seemed to be coming from too many aesthetic orders: most convincing in the opening scenes with the chorus dressed in Bauhaus-inspired geometric attires, least convincing in the motley human-animal retinue of the Shepherd. What was also excessive was the choreography of Jan Kodet and Michal Heriban, who unnecessarily entrusted the singers with some of the dance tasks. These are, however, minor caveats: Vladimír John’s impressive debut, the first staging of King Roger in years in which the director has not superimposed additional layers of meaning on an already convoluted libretto, is another proof of the vitality of Czech opera theatre – one of the few in Europe that has not got into a rut and, miraculously, has not gone deaf to the music.

And this time, too, there was something to listen to. It’s been a long time since I saw such a coherent and thus thrilling take on Szymanowski’s masterpiece as the one that came from the baton of Robert Kružík, the new music director of Janáčkovo divadlo as of next season. Kružík is a genuine opera conductor: he skilfully weighs the proportions between the stage and the orchestra pit, does not overwhelm with the power of sound, and gives room to both soloists and the well-prepared, masterfully dynamic choruses. Instead of stratifying the seemingly incoherent sound planes of King Roger, he turned them into a glittering, colourful fresco, juxtaposing the hieratic chanting of the clergy with the sensual softness of the Shepherd’s aria, the ecstasy of Roger with the oneiric nature of Roxana’s song, the sweeping, tangled chords of Dionysian frenzy with the equivocal, “dark” clarity of the protagonist’s final sacrifice.

Jiří Brückler and Vit Nosek. Photo: Marek Olbrzymek

Nor were there weaknesses in the solo cast either. Jiří Brückler, who has a baritone that is mature and expressive, yet velvety and lyrical in timbre, created a highly convincing portrayal of the internally torn ruler. Veronika Rovná, with her bright, colourful soprano and exceptionally smooth, musical phrasing, came to full form in the second act – if it had not been for the slightly too harsh top notes, her Roxana would have ranked among the top interpretations in the old, “pre-war” style, which for some reason has been abandoned by most Polish singers. The light tenor of Vit Nosek (Edrisi) consistently gained strength of expression over the course of the narrative. Jana Hrochová and David Szendiuch were excellent in the episodic roles of the Deaconess and the Archbishop.

Yet I did not expect I would be so electrifyingly impressed by Petr Nekoranec as the Shepherd – judging from Szymanowski’s correspondence, a role written with an almost impossible voice in mind: androgynous, ambiguous like Dionysus, amorphous like Shiva. And such a voice has indeed been found. Some peculiarities of Nekoranec’s technique – a distinctive vibrato and a tendency to sing high notes in a mixed voice, nowadays generally frowned upon in the tenor repertoire – fit this part like a glove, especially when combined with his disturbingly sensual phrasing. This may have been the sound of Vladimír Tomš, the Czech Shepherd from the 1932 Prague production. Perhaps it was under Tomš’s influence that the composer finally came to appreciate King Roger – writing with sadness after the Prague premiere that “I probably won’t be able write anything like this again”. It’s so good that someone can still sing it.

Translated by: Anna Kijak

Muzykowanie z duchami

Dużo tu ostatnio relacji – a będzie jeszcze więcej – proponuję więc zmianę nastroju i powrót do wiosennej odsłony gdańskiego festiwalu Actus Humanus. Utwory klawiszowe Williama Crofta zabrzmiały 19 kwietnia na popołudniowym koncercie w Ratuszu Głównego Miasta, w wykonaniu karylionistki Moniki Kaźmierczak.

***

Prastary ród Croftów, który wzniósł swą warowną siedzibę w obecnym hrabstwie Herefordshire wkrótce po podbojach Wilhelma Zdobywcy, musiał chylić się ku upadkowi już w wieku XVII, skoro William Croft przyszedł na świat w 1678 roku z dala od rodzinnego zamku i wychował się w wiejskiej rezydencji całkiem innego możnowładcy. Trzeba jednak przyznać, że jego ojciec, noszący to samo imię William, trafił jako ubogi krewny lub powinowaty do domu o jeszcze głębszych korzeniach i bogatszej tradycji. Majątek ziemski w Nether Ettington – na obszarze dzisiejszego Warwickshire – figuruje już w Domesday Book z 1086 roku, swoistym katastrze gruntowym, sporządzonym na rozkaz Wilhelma. Właścicielem dóbr został wówczas normański rycerz Henry de Ferrers, który przejął siedzibę po poprzednich mieszkańcach, zasiedlających tę ziemię co najmniej od VIII wieku. Z czasem jego potomni przyjęli nazwisko Shirley. Mały William urodził się w nowym dworze Shirleyów, wznoszonym od początku XVII stulecia, w XIX wieku przebudowanym w stylu neogotyckim i zaliczanym w poczet najwspanialszych wiktoriańskich rezydencji w środkowej Anglii.

William wzrastał w okolicy naznaczonej mnóstwem legend i historii z przeszłości. Ponoć któryś ze średniowiecznych Shirleyów przywiózł ze sobą z krucjaty odciętą głowę Saracena, która wpadła mu do studni, z której chciał napić się wody, spragniony po długiej drodze do domu. Na pamiątkę tamtego wydarzenia pub w Ettington działał przez wieki pod szyldem Saracen’s Head, a pechową studnię można podziwiać przy bramie dzisiejszego Rookey Farm House. Sir Hugh Shirley był sokolnikiem króla Henryka IV i został przez niego unieśmiertelniony w drugiej tetralogii kronik Szekspira – w tym czasie dwór w Ettington dzierżawiła zaprzyjaźniona z dramatopisarzem rodzina Underhillów, u której Szekspir wielokrotnie gościł w sezonie polowań. W samej rezydencji podobno roiło się od duchów, co w bliższej nam epoce wykorzystali zarządcy prowadzonego we dworze hotelu: w 1963 roku kręcono tu sceny do Nawiedzonego domu w reżyserii Roberta Wise’a, jednego z najsłynniejszych horrorów w historii kina.

William Croft jako chórzysta. Malarz nieznany, ok. 1690. Ze zbiorów National Portrait Gallery w Londynie

Nie wiadomo, u kogo William Croft pobierał pierwsze nauki – być może u organisty nieistniejącego już kościoła Świętej Trójcy w Lower Ettington. Wiadomo, że prawdziwą edukację muzyczną odebrał u mistrza nad mistrzami – Johna Blowa, opiekuna chóru Royal Chapel na londyńskim Westminsterze, przyjaciela, a wcześniej mentora Henry’ego Purcella.

Młodziutki William – z głową pełną opowieści o duchach, Saracenach i dzielnych rycerzach – wkrótce skierował swą niepospolitą wyobraźnię na inne tory. Okazał się równie biegłym śpiewakiem i organistą, jak uzdolnionym kompozytorem. W roku 1700 opublikował swoje pierwsze dzieło, sześć włoskich sonat na skrzypce, flet, klawesyn i violę da gamba. W tym samym roku objął posadę w świeżo wybudowanym kościele św. Anny w dzielnicy Soho, w którym właśnie zainstalowano instrument z pracowni Bernarda Smitha, ulubionego organimistrza Blowa i Purcella. Został też organistą i „gentleman extraordinary”, czyli terminującym, zatrudnionym bez pensji chórmistrzem w Royal Chapel – wraz z innym wychowankiem Blowa, starszym o kilka lat Jeremiah Clarke’em.

Rezydencja Ettington Park w obecnym kształcie. Fot. Richard Croft

Jego prawdziwa kariera zaczęła się w smutnych okolicznościach. Pod koniec 1707 roku Croft awansował na Master of the Children of the Chapel Royal – tuż po samobójczej śmierci Clarke’a, z którym łączyła go serdeczna przyjaźń. Niecały rok później, w wieku niespełna sześćdziesięciu lat, zmarł John Blow, którego Croft zastąpił na stanowisku organisty Opactwa Westminsterskiego. Mniej więcej w tym czasie – albo nieco wcześniej – stworzył czterogłosowe opracowanie Psalmu 62. opublikowane anonimowo w suplemencie do New Version of the Psalms jako melodia „St. Anne” – od wezwania wspomnianego już kościoła w Soho. Później podłożono pod nie tekst hymnu Isaaca Wattsa Our God, Our Help in Ages Past. Utwór do dziś jest jednym z najpopularniejszych hymnów anglikańskich i nieodłącznym elementem obchodów listopadowego Dnia Pamięci ku czci poległych żołnierzy. W epoce baroku melodię „St. Anne” wykorzystał między innymi Händel w O praise the Lord with one consent z cyklu Chandos Anthems.

Największej chwały przysporzyły Croftowi kompozycje na użytek Kaplicy Królewskiej i Opactwa Westmisterskiego: muzyka na pogrzeb królowej Anny (1714), późniejsza o rok muzyka na koronację Jerzego I oraz utwory ze wydanego w 1724 roku zbioru Musica sacra, zwłaszcza Funeral Sentences na chór i organy (z uwzględnieniem Thou knowest, Lord, the secrets of our hearts Purcella), napisane w 1722 roku na uroczystości pogrzebowe Johna Churchilla, pierwszego księcia Marlborough. Od chwili wydania w roku 1724 Sentencje towarzyszą wszystkim pogrzebom państwowym w Wielkiej Brytanii – począwszy od Händla, przez Winstona Churchilla, aż po niedawne ceremonie pogrzebowe Filipa, księcia Edynburga, i królowej Elżbiety II.

Strona tytułowa pierwszego wydania Musica sacra

Być może Croft zebrał swój kościelny dorobek, komponowany z myślą o „ulepszeniu angielskiego stylu”, przeczuwając przedwczesną śmierć. Wkrótce po opublikowaniu kolekcji Musica sacra raptownie podupadł na zdrowiu i za radą lekarzy pojechał do wód w Bath. Kuracja nie pomogła – podobnie zresztą jak później Händlowi. Croft zmarł w 1727 roku, w mieście, które miało przywrócić mu siły. Miał zaledwie czterdzieści osiem lat.

Skromny i bezpretensjonalny, nie troszczył się o popularność utworów, które uważał za mało istotne drobiazgi na tle swojej „poważnej” twórczości – wdzięcznych pieśni i ód, melodyjnych sonat na rozmaite instrumenty oraz skontrastowanych wewnętrznie, nacechowanych wybitnie indywidualnym stylem suit klawesynowych. Niektóre z nich ujrzały światło dzienne dopiero pod koniec XX wieku, inne zapewne wciąż czekają na odkrycie. Wszystkie – jak można wnosić z inskrypcji nagrobnej w Opactwie Westminsterskim – muzyk zabrał ze sobą do Nieba, gdzie od tamtej pory koncertuje w towarzystwie aniołów. Niewykluczone, że umila wieczność także Szekspirowi oraz rycerzom i sokolnikom z Ettington, których duchy błąkały się niegdyś po korytarzach rodzinnego domu Crofta.